smirennyj_otrok: (жаба)
В прошлый раз, говоря о сохранившихся фрагментах мощей апостола Фомы, я сделал неутешительный вывод: невозможно доказать их связь с «подлинными» останками Фомы, которые некогда хранились в Эдессе. Необязательно даже говорить, что существование этих фрагментов взаимно исключается. Один череп хранится в Ортоне, другой — на острове Патмос. О некоторых других кусочках мощей я упоминать не стал. Осталось только написать о последнем фрагменте (точнее, даже двух) на мой взгляд, самом интересном.

Прежде всего стоит упомянуть руку апостола Фомы. Эта кость, заключенная в серебряный реликварий середины XV века, хранится в богатой ризнице базилики святого Сервация в Маастрихте. Если верить позднейшим описям, составленным в XVII веке, ее прислал Годфрид Бульонский, первый крестоносный властитель Иерусалима (ум. 1100). Более ранних и точных сведений об этом нет, так что подтвердить или опровергнуть сирийское происхождение реликвии невозможно (F. Bock/M. Willemsen, Die mittelalterlichen Kunst- und Reliquienschätze zu Maestricht, Köln 1872, pp. 133–136). Вообще-то оно кажется маловероятным, поскольку Годфрид никогда не посещал Эдессу (хотя в первые годы там правил его младший брат Балдуин).

Однако маастрихтская рука заслуживает некоторого внимания, потому что крестоносные правители действительно посылали в Европу восточные реликвии. Именно так другая рука апостола Фомы оказалась в итальянском городе Бари. Информация о ней довольно запутанна, поэтому сначала стоит изложить имеющиеся сведения, потом рассказать об их происхождении и, наконец, выяснить, насколько они достоверны.

Read more... )

В погоне за останками Фомы я незаметно мигрировал с Ближнего Востока в Италию, и это правильно. Пришло время завязывать с сирийскими диковинами и возвращаться в привычную среду обитания. Конечно, остаются вещи, о которых еще хотелось бы написать, но нет либо времени, чтобы почитать нужные книжки, либо самих этих книжек. Например, по-русски я не видел ничего внятного про несторианскую культовую архитектуру. Ранние памятники раскопаны в Ираке, а теперь и в Аравии. Есть они и в Центральной Азии, хотя Таш-Рабат и «Овальный дом» в Мерве к ним явно не относятся (как, впрочем, и китайская пагода Дацинь в окрестностях Сианя). Интересно происхождение архитектурного типа халдейских церквей, который получил распространение в северной Месопотамии в XIX и даже в XX веке. Еще можно задаться вопросом о причинах распространения унии среди восточных сирийцев и разделения Церкви Востока на Халдейскую церковь (униаты) и Ассирийскую церковь Востока (несториане). Идея унии казалась несторианам настолько привлекательной, что в разное время все три ветви их церковного руководства вступали в общение с Римом и пытались добиться его признания. В XIX веке несториан довольно плотно опекали протестантские миссионеры, а халдеев — католические. И те, и другие хотели укрепить местные церковные структуры, искоренить «злоупотребления», навязать христианам дисциплину и приличное образование. В итоге из халдейских семинарий выходили грамотные люди, среди которых были даже компетентные ученые (Беджан, Джамиль, Мингана, Шер), но с горными ассирийцами ничего серьезного не получилось. Заслуживает внимания противоречивая фигура патриарха Йоханнана Хормизда — то ли последнего главы Церкви Востока, то ли первого руководителя единой Халдейской церкви. Этот колоритный персонаж предстает то как наследник древней несторианской традиции, то как лояльный католик. Многие современники считали его банальным уголовником и религиозным аферистом, однако римская Пропаганда, обычно столь щепетильная в вопросах веры и дисциплины, так и не смогла пожертвовать этой фигурой в своей политической игре. Возможно, в будущем я вернусь к этим темам, но пока что их придется отложить в сторону.
smirennyj_otrok: (жаба)
Итак, останки апостола Фомы находились в Эдессе до арабского завоевания. Потом их следы теряются. Если реликвии оставались в городе, они почти наверняка были потеряны после окончательного захвата Эдессы сельджуками в 1146 году. Как писал папа Александр III, «там был убит архиепископ со своими клириками и многие другие христиане, реликвии святых преданы были на попрание неверным и рассеяны» (PL 200, 384). Но есть вероятность, что мощи или какие-то их части могли быть вывезены из города еще раньше. Посмотрим, какие фрагменты мощей Фомы имеются в наличии и можно ли установить их происхождение от эдесских реликвий.
.
Read more... )
smirennyj_otrok: (жаба)
(1) Про «Деяния Фомы», по поводу главы об апостоле Фоме в книжке Шона МакДауэлла «Судьбы апостолов». Автор в очередной раз доказывает, что путешествие апостола Фомы в Индию было не только вполне возможно (путешествия, торговые и культурные связи), но и вполне вероятно. Новых аргументов у него нет, зато добросовестно повторяются старые доводы. На мой взгляд, самый существенный из них — наличие уже в III веке мнения, что Фома отправился в Индию (точнее, куда-то на Восток), о чем говорится в том числе в «Деяниях Фомы». Кроме того, в Индии довольно рано появились христиане, которые потом возводили свою общину к проповеди Фомы. Ученый Бенедикт Вадаккекара еще подчеркивает, что Фому связывали только с Индией (или, по крайней мере, с Парфией). Пример аргумента идиотского — «крест из Таксилы», который относится якобы ко II веку (датировка, конечно, совершенно произвольная). Другие аргументы, на первый взгляд, трудно назвать идиотскими, но их доказательная сила невелика.

mhs(1).jpg
Старый португальский собор в Сан-Томе (Майлапур). Снесен в 1893 году.

прочего много еще )
smirennyj_otrok: (жаба)
Продолжение урфской темы (начало здесь)
.
u06_rohrbach.jpg
Вид Урфы с запада. Фото П. Рорбаха. 1: Сурб Саркис. 2: Армянский собор

СУРБ-САРКИС

Сирийский поэт и богослов диакон мар Апрем, известный как Ефрем Сирин, в 363 году переселился в Эдессу из Нисибина и провел там последние десять лет жизни. Согласно сирийскому житию, написанном не ранее VI века, Ефрем завещал похоронить себя на кладбище для бедных. Потом горожане перенесли его останки в пещеру, где обычно погребали епископов (BHO 269 + армянский перевод CSCO 474, p. 26), по другой версии — похоронили под церковью (BHO 270). Трудно сказать, что это была за церковь или усыпальница. В Эдесской хронике упоминается, во-первых, «кладбище», которое построил епископ Айталлаха во второй четверти IV века, во-вторых, мартирий мар Барлахи, построенный в начале V века, где были похоронены епископы Нонн, Асклепий и Андрей. Однако епископов явно могли хоронить и в других местах. Среди многочисленных церквей, мартириев и монастырей усыпальница Ефрема не привлекала особого внимания. Мне встретилось единственное средневековое упоминание о ней, которое связано с осадой Эдессы сельджуками в 1144 году: один из мусульманских отрядов расположился на холме к западу от города, где находилось кладбище, а на нем — гробница святого Ефрема (Chron. 1234, 2, p. 90). Сегал связывал с этой гробницей упоминание об армянской церкви св. Евфимии в латинском описании Эдессы (tercia in honore S. Eufemiae apud Armenios — Röhricht, pp. 295–299; Segal, p. 239). Церковь или монастырь в честь Ефрема или Евфимии не упоминается в сирийском перечне эдесских храмов (Chron. 1234, 1, pp. 141–144: ср., однако, церковь св. Феодора на горе к западу от города) и в списках церквей, оскверненных или разрушенных мусульманами, у Михаила Сирийца (Chron. Mich. Syr., 3, p. 398) и в анонимной хронике 1234 года (Chron. 1234, 2, pp. 100–101). Если предположить, что церковь Ефрема уже в Средние века именовалась в честь мученика Сергия, легче не станет: оба храма Сергия, известные средневековым хронистам, находились в восточной части Эдессы (ср. выше о церкви св. Георгия), а небольшой монастырь Сергия и Вакха, который построил яковитский митрополит Афанасий в конце XI века, стоял к северу от города (Chron. 1234, 2, p. 221).
.
Read more... )
smirennyj_otrok: (жаба)
Давным-давно я высказывался в этом бложике по поводу могилы Ефрема Сирина. Тогда я опирался в основном на книгу Джуды Сегала «Эдесса — благословенный город». Сейчас можно вернуться к этой теме, чтобы добавить несколько существенных деталей, которые обретаются в литературе и в сети. Речь пойдет не только о могиле Ефрема, но и о позднейшей истории христианских общин Эдессы (Урфы), которая, надо сказать, описана довольно плохо.

Авторы, писавшие об Эдессе, в основном обращались к событиям первого тысячелетия, когда город был столицей небольшого царства Осроена, а потом — оплотом римского владычества на границе с Персией и центром сирийской христианской культуры. Одна из популярных тем — бурная история города в эпоху крестоносного графства Эдесского (1098–1144) и его падения под натиском мусульман. В последнее время появляется все больше работ турецких историков, с которыми я знаком хуже, чем хотелось бы. Но те книги, об отсутствии которых больше всего приходится сожалеть, написаны армянами: Richard G. Hovhannisyan (ed.), Armenian Tigranakert/Diarbekir and Edessa/Urfa (Costa Mesa 2006), и Арам Саакян, «Героическая Урфа и ее армянские сыны» (Դիւցազնական Ուրֆան եւ իր հայորդիները, впервые издана в Бейруте в 1955). Насколько я понимаю, в книгу Саакяна включены важные исторические труды эдесского священника Абрахама Аревяна (Պատմութիւն Եդեսիոյ, 1881).
.
u01_assemani.jpg
Ефрем Сирин. Гравюра из полного собрания его сочинений, изданного Иосифом Симоном Ассемани

Read more... )

Продолжение.
smirennyj_otrok: (жаба)
В свое время я уже писал тут о древнейших христианских календарях — римских Depositio martyrum / Depositio episcoporum и о Сирийском мартирологе 411 года. Продолжая эту тему, напишу кое-что о некоторых ранних образцах христианского санкторала (цикл фиксированных праздников литургического года, в основном дни памяти святых). Сначала поминовение святых было сугубо локальным явлением, но течением времени праздники в честь самых известных святых стали отмечать в разных местах. Как распространялись такие праздники, почему некоторые святые пользовались особенно широким почитанием, — вопросы трудные и заковыристые. Достаточно сказать, что происхождение столь очевидных праздников, как Рождество и Богоявление, тоже, вообще говоря, отнюдь не очевидно.
.
Полемий Сильвий, Перпетуй, Каппадокия, Иерусалим )
smirennyj_otrok: (жаба)
.
У библеиста Рэймонда Брауна есть книжка «101 ответ на вопросы о Библии». От подобных ей книжка отличается тем, что ее автор не абы кто, а корифей католической библеистики и признанный спец в своей области. Книжка написана по той причине, что автор утомился бесконечно отвечать на одни и те же вопросы, которые задавали ему на лекциях. В этом объяснении, которое приводит сам Браун, есть некоторое лукавство. «101 ответ» — книга не столько научно-популярная, сколько душепастырская и отчасти религиозно-полемическая. Как ни странно, большую часть преподавательской карьеры Браун провел в нью-йоркской протестантской семинарии, где он навострился иметь дело с библейским фундаментализмом. В «ответах» он время от времени пускается в полемику с протестантами и особенно с фундаменталистами (есть даже приложение: «Как объяснить католическую веру, чтобы фундаменталисты правильно вас поняли»).

Я набросал
на скорую руку перевод нескольких «ответов» Брауна, которые относятся к новозаветному происхождению духовенства, евхаристии и папства. Если внимательный читатель сочтет ответы неправильными, то да имеет в виду изящный дисклеймер Брауна: «I have chosen the word "Response" rather than answer to designate my reply to questions. This is how I have and would respond to questions, but the readers will have to decide whether they think the question has truly been answered.» Я же особенно не заботился о точности перевода и изяществе стиля, но если усердный читатель найдет странности и корявости, пусть винит в этом кота, принимавшего активное участие в трудах, побивая хвостом клавиатуру.
.
Ответы 89-96 )
smirennyj_otrok: (жаба)
В последнее время я отвлекся от ЖЖ, но сейчас решил черкнуть пару строк о Сирийском мартирологе. Хотел было написать про папский Каталог Либерия, чтобы закончить с Хронографией 354 года, но пока отложу это дело.

Сирийский мартиролог примечателен как древнейший христианский календарь глобального, то есть экуменического типа. Если самый ранний римский календарь, Depositio martyrumDepositio episcoporum, содержит дни поминовения местных святых и уважаемых персон, то в Сирийском мартирологе мы видим уже сборник дней памяти мучеников со всего христианского мира (по крайней мере, так это было задумано). Текст мартиролога сохранился в очень ранней сирийской рукописи, созданной в Эдессе в ноябре 411 года (British Library, Add. ms. 12150, fol. 251v–254r, вот кое-какие картинки). Манускрипт включает сирийские переводы Псевдо-Клементин, проповедей Тита из Бостры против манихеев и сочинений Евсевия Кесарийского: "Теофании", "Мучеников Палестины" и похвального слова в честь мучеников. Именно к трудам Евсевия и приложен мартиролог, то есть список мучеников по дням их памяти. Выглядит он следующим образом. Сначала дается общий календарь с 26 декабря по 24 ноября, в котором под определенными датами указаны имена мучеников (иногда с уточнениями — «епископ», «диакон», «из древних» и т. п.), как правило с местами их гибели и почитания. В конце выясняется, что названы только «западные» мученики, а «восточные», то есть персидские, перечислены отдельно: сначала «первые мученики», потом епископы, пресвитеры, диаконы и просто клирики. Именно такое коллективное (и к тому же переходящее) поминовение святых, очевидно, было характерно для раннего Востока и впоследствии сохранялось в несторианской традиции.

Read more... )
smirennyj_otrok: (жаба)
Мужи братия!*

Диванная армия Ватикана атакует русского православного ученого.

Вдохновляясь призывом М. В. Грацианского, я написал разбор его статьи. Обещанный мною отзыв получился заметно больше его статьи, но, мне кажется, в этом есть смысл. Отзыв здесь, а саму статью можно прочитать тут.

Оглавление отзыва:

1. Содержание статьи
2. Принципиальные недостатки
  2.1. Исследование или полемика?
  2.2. Определение папского примата
  2.3. Концепция разрывов
3. Бывал ли Петр в Риме?
  3.1. Ревизионизм
  3.2. Свидетельства о Петре
    3.2.1. Раннехристианские источники
    3.2.2. Апокрифы
    3.2.3. Ватиканские раскопки
  3.3. Апостольская традиция
    3.3.1. Почему именно Петр?
    3.3.2. Проблема памяти
    3.3.3. Реконструкция предания
4. Римская Церковь в I-III веках
  4.1. Монархический епископат
  4.2. Киприан и его друзья
5. Папская историография
  5.1. Первый епископ Рима
  5.2. Мощи апостола Петра
6. Наступление папизма
  6.1. Рим в системе имперской Церкви
  6.2. Духовная немощь папизма
  6.3. Безудержный папизм Иннокентия и Льва
7. Итоги


*«Мужи братия»: Когда намерен сказать что-либо великое, предварительно пользуйся этим оборотом, воодушевляя их и примиряя. А где не представляется ничего такого, что могло бы быть вредным, там говори с большою умеренностию. (~Феофилакт Болгарский)

-------------
UPD. Из приватных замечаний:

1. Я слишком поспешно поддерживаю гипотезу о
«монархическом епископате», которая, во-первых, восходит к протестантским полемистам XIX века, во-вторых, пока что остается всего лишь гипотезой.

2. «Ликбез и критика трудно уживаются в одной статье.»
smirennyj_otrok: (жаба)
«Собрание Дионисия—Адриана» (Collectio Dionysio-Hadriana).

Самый авторитетный сборник канонического права на Западе начиная с правления Карла Великого. Считается, что он был составлен в Риме, и в 774 году папа Адриан I послал его Карлу Великому. В некоторых рукописях сборник снабжен предисловием-акростихом («Папа Адриан сыну, превосходнейшему господину Карлу, великому королю»). Карл прославляется как благочестивый защитник Церкви, могущественный государь, который по воле Христа и апостола Петра покорил множество стран и народов. Упоминается о торжественной встрече Карла в Риме после завоевания королевства лангобардов (визит Карла в Рим состоялся на Пасху 774 года). Раньше СДА называли официальным каноническим сводом империи Каролингов, но с этим далеко не все понятно. Видимо, этот сборник использовался во «Всеобщем увещевании» Карла Великого и в постановлениях Аахенского собора 802 года. СДА — далеко не самый полный сборник канонов, известный Каролингам, но, пожалуй, самый распространенный (около 100 рукописей).

В состав сборника входят соборные каноны и папские декреталии. Его основа «Дионисиево собрание» (Collectio Dionysiana), составленное в первой четверти VI века Дионисием Малым. Основные отличия СДА от его предшественника стихотворное предисловие (им заменены прозаические предисловия Дионисия), списки участников ранних соборов (от Никеи до Сардики), деление многочисленных африканских канонов на две группы (под заголовками «Карфагенский собор» и «Каноны различных африканских соборов»), добавление папских декреталий (у Дионисия они были собраны отдельно) и так далее. Кардинал Эрдё пишет, что в СДА были добавлены послания Григория Великого, но это ошибка: в сборнике нет ни одной декреталии этого папы. Последний документ, включенный в СДА, — постановления Римского собора 721 года.

Read more... )

CDHinc.jpg
smirennyj_otrok: (жаба)
Папа Лев Великий создал тонкую и одновременно очень сложную концепцию папской власти, которую ученые по крупицам извлекают из его многочисленных проповедей и посланий. Меня всегда интриговало отсутствие у Льва систематического изложения его точки зрения на эту проблему. Некоторые скажут, что его стиль мышления был рваным и эклектичным, но это не так — Лев был хорошим оратором и умело применял свои риторические навыки, например, в известном «томосе» Флавиану Константинопольскому, где он довольно внятно изложил свой взгляд на проблему Воплощения. Самое простое объяснение — у папы Льва не было повода, чтобы систематизировать и суммировать свою концепцию римского примата. Но с некоторых пор мне приходит в голову другая мысль: концепция Льва не столь оригинальна, как принято думать, и во многом отражает взгляды «прото-курии», то есть высших администраторов и чиновников Римской Церкви, которые составляли ближайшее окружение папы. Понятно, что некоторые идеи принадлежат самому Льву, но значительная часть папской концепции уже существовала, хотя и не была подобающим образом оформлена.

Возьмем один аспект папской идеологии Льва. До него считали, что каждый папа связан с апостолом Петром непрерывной цепью апостольского преемства, но Лев заявил, что папа имеет и личную, непосредственную связь с Петром. Папа — законный представитель апостола, потому что является его наследником (недостойным наследником, деликатно подчеркивал Лев: cuius dignitas etiam in indigno herede non deficit, Tract. 3.4). То, что Петр получил от Христа, не умерло вместе с ним, но перешло к его наследникам, так как причина божественного дара не исчезла: «По-прежнему существует вера Петра в Христа, потому и существует по-прежнему то, что Христос основал на Петре» (quod in Petro Christus instituit, Tract. 3.2). Став «несокрушимой скалой» и «краеугольным камнем» благодаря божественной силе (uirtus), Петр приобрел причастность (participatio) к божественной власти (potestas). Поэтому, если жив Христос, то жив и Петр (Tract. 83.1).

Сохранив свою твердую веру, апостол «принятые им бразды правления Церковью не отбросил», но, оставаясь «камнем», «привратником Царства Небесного» и «арбитром связывания и развязывания» (именно так — ligandorum soluendorumque arbiter), до сих пор несет свое служение: «Ныне он в полноте власти (plenius et potentius) исполняет то, что было ему поручено. Все дела он вершит, все обязанности свои выполняет в Нем и с Ним — с Тем, Кто прославил его». Разумеется, Петр выполняет свои обязанности через своего наследника и представителя, то есть через папу. Место, откуда исходят власть и полномочия апостола, — его престол (cuius in sede sua uiuit potestas, excellit auctoritas, Tract. 3.3). Власть папы — это власть Петра, которая вечно пребывает с его наследником (manente apud nos iure ligandi atque soluendi, и далее: per moderamen beatissimi Petri и т. д., Tract. 5.5). Схожая идея лежит в основе аккламации участников Халкидонского собора: «Петр высказался устами Льва! Так учили апостолы» (Πτρος δι Λοντος τατα ξεφώνησεν. Ο πόστολοι οτως δδαξαν, ACO II I 2, 81).

Однако представления о «живом Петре» существовали и до Льва Великого. На заседании Эфесского собора (11 июля 431 г.) папский легат пресвитер Филипп выступил с речью, в которой среди прочего заявил: Всем известно, что Петр, «руководитель и глава апостолов» ( ξαρχος κα κεφαλ τν ποστλων), «столп веры и основание вселенской Церкви», получил от Христа «ключи Царствия» и власть вязать и разрешать. Доныне и навеки Петр живет в своих преемниках и через них вершит суд (στις ως το νν κα ε ν τος αυτο διαδχοις κα ζι κα δικζει). По этой самой причине (τοτου τοιγαρον) папа Целестин, «преемник и заместитель» ( διδοχος κα τοποτηρητς) апостола, послал их, легатов, на уважаемый собор (ACO I I 3, 60, ср. Деяния вселенских соборов, т. 1, с. 301).

Таким образом, представитель папы Целестина I (422–432) выражает мнение, которое папа Лев впоследствии использовал в своей концепции римского примата: Петр, получивший власть вязать и разрешать, продолжает жить в своих «заместителях» и осуществлять свои полномочия. Поэтому неправильно думать, что идеи Льва были радикальной инновацией. До него сотрудники «прото-курии» и их единомышленники пытались осмыслить и одновременно обосновать римское первенство, которое всегда по-разному объясняли и воспринимали. Можно сказать, что в Риме шла медленная, но неуклонная систематизация тех представлений о значении апостола Петра и его преемников, которые выражали авторы наподобие Илария из Пуатье, Иеронима, Августина и Феодорита Киррского.

-------------------------
UPD. Встретил сейчас более раннее свидетельство о
«живом Петре». Оно содержится в преамбуле к посланию папы Сириция Имерию, епископу испанской Таррагоны (10 февраля 385 года). Это послание известно как древнейшая папская декреталия. Сириций пишет о своем пастырском долге в таких выражениях: «Мы несем бремя всех угнетенных, и в нашем лице его несет сам блаженный апостол Петр. Мы уверены, что он всегда защищает и хранит нас, наследников его служения» (Portamus onera omnium qui gravantur, quin immo haec portat in nobis beatus apostolus Petrus, qui nos in omnibus, ut confidimus, administrationis suae protegit et tuetur haeredes. За неимением нового издания Цехиль-Эккеса сошлюсь на PL, 13, 1133).

Можно сказать, что
Сириций использует образ «живого Петра» в переносном значении, что это просто такой риторический прием. Но не следует упускать из виду ту особенность папской курии, которую Томас Ноубл метко назвал «слоновьей памятью». Elephants never forget: безымянные юристы и клерки, окружавшие верховного понтифика, тщательно хранили свои папирусы и не ленились в них заглядывать. Сириций, в лице которого Петр заботится о Церкви, — ранний этап развития той идеи, которую озвучили папские легаты в Эфесе, а затем и Лев Великий в своих проповедях. Уверен, что можно найти и другие примеры.
smirennyj_otrok: (жаба)
Тут я хотел написать, что Петр и Феврония — это литературные персонажи, а не реальные люди, и что муромский цикл Ермолая-Еразма вообще трудно воспринимать всерьез. Но потом мне внезапно расхотелось об этом рассуждать. Поэтому лучше напишу, как я поспешил и облажался в толковании одного письма Франциска Ксаверия.

Итак, 22 июня 1549 года Ксаверий находится в Малакке, откуда он со дня на день должен отправиться в Японию. Об этом он пишет европейским коллегам-иезуитам, и в том числе о своих планах японской миссии. По прибытии в страну Ксаверий намерен посетить столичные буддийские школы, чтобы устроить полемику с учеными-язычниками. Он убежден, что Бог в своем великом милосердии дарует ему победу над врагами веры. Как можно бояться диспута с язычниками, если даже самым ученым из них неведомо главное — весть об Иисусе Христе и спасении человеческого рода? Чего может страшиться проповедник, который жаждет только одного — прославить Бога и поведать людям истину? «Не только среди неверных, но и там, где множество демонов, ни варвары, ни ветра, ни демоны не могут причинить нам зло или вред, кроме того, что Бог дозволит и разрешит им сделать». Мы, продолжает Ксаверий, только одного боимся — оскорбить Бога (offender a Deus Nosso Senhor), чтобы из-за этого не лишиться несомненной победы над врагом. Но до сих Бог даровал проповеднику благодать служить ему и избегать греха, поэтому Ксаверий и впредь будет полагаться на святую Церковь и особенно «на заслуги всех тех, кто принадлежит к Обществу имени Иисуса».

Read more... )
smirennyj_otrok: (жаба)
Недавно поднимался вопрос об убожестве Синодального перевода и совершенстве перевода Кузнецовой на примере послания к Колоссянам 2.18–23. Я имел несчастье сверить этот пассаж с другими переводами, и теперь он у меня из головы не идет.

В Синодальном переводе это место — невразумительный набор слов:

18Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом 19и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. 20Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: 21«не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» 22(что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому? 23Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.

В «Радостной вести» хотя бы смысл понять можно:

18Не допускайте, чтобы вас осуждали люди, которые обожают смирение, поклоняются ангелам и распространяются о собственных видениях. Напрасно они кичатся своим умом, он у них все еще земной! 19Такие люди больше не связаны с Главой, которая питает тело и придает ему благодаря его связкам и суставам единство, чтобы это тело возрастало по замыслу Бога. 20И если вы умерли вместе с Христом и теперь свободны от стихий мира, зачем же вы позволяете им устанавливать для вас всякие предписания, словно вы всё еще живете в этом мире? 21«Не прикасайся!» «Не ешь!» «Не трогай!» 22Да все эти запретные вещи для того и существуют, чтобы быть уничтоженными при употреблении! Все это — человеческие заповеди и учения! 23Такие предписания, с их самодеятельным благочестием, смирением и умерщвлением плоти, конечно же, создают видимость какой-то мудрости, но грош им цена. Они ведут лишь к потворству плоти!

Но вот что странно )

Ну вот как быть в такой ситуации простому человеку? Создается ощущение, что "традиционные" Vg и Син пытаются следовать невразумительному оригиналу в ущерб смыслу, а современные переводчики хотят дать осмысленный текст, но не оговаривают, что в оригинале стоит нечто непонятное.
smirennyj_otrok: (жаба)
С. А. Моисеева. Арабская мелькитская агиография IX–XI веков. Москва, ПСТГУ, 2015, 192 с. («Литературное наследие и история христианского Востока»).

Приятно, когда наша молодежь не укуривается и не гадит в подъезде, а пишет книжки про арабскую агиографию. Возрождение отечественной науки можно только приветствовать. Тем более что книжка, в общем-то, неплохая. Сказать иное язык не повернется, потому что автор очень милый и усердно работает. Хотя, конечно, чужое творчество и вообще все хорошее так хочется обгадить, что никак не получается воздержаться.

Поехали )
smirennyj_otrok: (жаба)
.

Между тем воскрес сайт о ватиканской базилике святого Петра, обильный всяческой информацией и картинками. Очень полезный, серьезно. Без него там фиг разберешься, что есть что.
.
smirennyj_otrok: (кролик петр)
Говорят, среди неисчерпаемых тем в русском религиозном дискурсе есть и такая — можно ли во время месячных приходить в церковь и причащаться. Одни говорят: конечно, нельзя, потому что святые отцы не велели и вообще пакость. Другие говорят: конечно, можно, и вообще пора кончать с этим варварством и нетерпимостью.

По этому поводу в свое время высказался папа Григорий Великий в известных ответах Августину Кентерберийскому. Я уже имел честь упоминать эти ответы, приведенные Бедой в «Церковной истории англов» (1. 27). Вообще там есть интересные вещи, которые в то время редко оговаривались.

Письмо Григория (по-ученому — Libellus responsionum, или тетрадка с ответами) было написано между 601 и 604 годами, то есть незадолго до его смерти. С точки зрения церковного права, это чистой воды декреталия. Каноническую рецепцию этих ответов подтверждает их наличие в нескольких правовых сборниках.

Восьмой ответ Григория )

Дальше идет пространное рассуждение о том, через какое время после полового акта можно посещать церковь. У Григория там настоящий полет мысли, есть и несколько трудных для меня мест, поэтому не буду утруждать себя переводом. В общем, Григорий упирает на интенцию мужа, переспавшего с женой. От этой интенции зависит степень греха, в который он впал. Если он с ней спал из тупой похоти, это одно дело, если ради деторождения — совсем другое, само собой. В том случае, если его намерения были чисты, можно из уважения к святому месту помыться и сразу на причастие (если в церковь можно, то и причащаться без проблем). В любом случае, стоит малость отойти от угара, ну и мысль устремить горé.

Оригинал — Venerabilis Baedae opera historica, ed. C. Plummer, 1 (Oxonii 1896), 53–59 и Gregorii I papae registrum epistolarum, ed. P. Ewald / L. M. Hartmann, 2 (MGH Epistolae 2), 338–342

Есть и такой перевод на русский: http://krotov.info/acts/07/3/beda01.html#ii
.
smirennyj_otrok: (жаба)
Наверное, есть смысл написать ~пару строк о самых ранних агиографических текстах для вящего познания этой великой проблемы. А то иногда почитаешь что-нибудь про жития, прямо дрожь берет.

Древнейшая христианская агиография — это, само собой, сочинения, в которых рассказывается о подвигах мучеников. Самые ранние из них были написаны во второй половине II в. на греческом языке. Когда заканчивается эпоха «достоверных» сказаний о мучениках — вопрос серьезный. Считается, что «правдивые» агиографические сочинения могли появляться, пока были живы свидетели последних гонений (первая четверть IV в.). Однако достоверность рассказов о мучениках, пострадавших во время гонений Диоклетиана и его преемников, определить довольно сложно. Стали появляться авторские сочинения и компендиумы наподобие «Мучеников, пострадавших в Палестине» Евсевия Кесарийского. Когда в Риме уже засучивали рукава агиографы-фантасты, в Африке донатисты еще создавали тексты, в полной мере продолжавшие традицию «достоверных» сказаний о мучениках.

Ранние агиографические сказания принято разделять на две группы: «акты» и «мученичества». Делеэ определял их как «судебные протоколы» и «рассказы очевидцев», хотя между этими категориями не всегда можно провести четкую границу. Как правило, под «актами» подразумевается текст, который целиком или в значительной мере состоит из протокола допроса мученика. Вмешательство литературного редактора в «актах» почти не ощущается, хотя это впечатление может быть обманчивым. «Актов» в чистом виде довольно мало (фактически только два текста). «Мученичество» («страсти», «мучение») — авторское повествование, которое включает не только протокол допроса (или его пересказ), но и связный рассказ о подвиге мученика: его аресте, тюремном заключении, судебном процессе и, разумеется, казни. Впрочем, в литературе, особенно старой, термины «акты» и «мученичество» могут использоваться по отношению к одним и тем же текстам.

Дальнейший кладезь познаний )
.

Profile

smirennyj_otrok: (Default)
smirennyj_otrok

March 2017

S M T W T F S
   123 4
567891011
121314 15161718
19 20212223 24 25
26 27 28293031 

Syndicate

RSS Atom

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 24th, 2017 10:39 pm
Powered by Dreamwidth Studios