Древнеирландское глубокомысленное
Apr. 5th, 2013 05:46 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
smirennyj_otrokПитер О’Дуайер («Кели Де: Духовная реформа в Ирландии, 750–900») пишет, что Кели Де особо выделяли восемь великих праздников: два Рождества, две Пасхи, Пятидесятницу, Возвращение из Египта, Принесение в Храм и Победу над Дьяволом (возможно, праздник архангела Михаила?). С точки зрения богослужения все эти дни считались воскресными.
О’Дуайер ссылается на «Монастырь Таллахт» #55, где, однако, сказано несколько иное: в день Эпифании нельзя выстригать тонзуру, стирать, рубить дрова и вообще работать, потому что это нельзя делать в воскресенье. А в дни Возвращения из Египта (eductio Christi ex Egypto), Принесения в Храм (a (т. е. Христа) tabirt dochum tempuil) и Победы над Дьяволом (cloud diabul) положена воскресная служба (celebrad domnaich) и соответствующий порядок трапезы.
Другая ссылка, на FO2 p. 74, тоже обманчива. Это глосса на строфу Мартиролога Оэнгуса 15 февраля: «Пойте воскресную службу (celebrad) / На праздник сурового Бераха». В глоссе поясняется, что день св. Бераха — большой праздник, положена воскресная служба (ceilebrad domnaig), поскольку такая служба совершается по великим праздникам (in cach primtshollamain isin bliadain). Эти праздники не перечисляются.
В другом месте О’Дуайер отмечает, что в день св. Михаила (29 сентября) в Таллахте совершалась служба по «чину воскресного дня», алтарь покрывали белой пеленой, у работников был выходной, надо было принимать причастие и раздавать милостыню; народу читали проповедь об архангеле Михаиле. Собственно, по-латыни: Ordo dominicae diei, et uestes albae super altare, et sine labore seruili, comunicatio corporis et sanginis Christi et elimosinarum in pauperes et praedicatio Michaelis turbis. Это из глоссы в Мартирологе Оэнгуса (p. 212).
В общем, все это довольно смутно, хотя и интересно. Напрасно О’Дуайер зачисляет глоссы к мартирологу в корпус келидейских текстов: возможно, в приведенных им глоссах и есть влияние Кели Де, но это не очевидно.
Это все к тому, что было бы забавно и полезно сделать своего рода реконструкцию ирландского литургического календаря: какие праздники реально праздновались, какие пользовались особым уважением (где именно и когда именно, если возможно выяснить); а в отдельных случаях и раскопать сведения, как именно проходило празднование — и в храме, и за порогом храма. В том, что касается санкторала, это помогло бы понять, насколько был распространен культ отдельных святых и от чего это зависело. Применительно к Кели Де таких сведений, хотя и разрозненных, довольно много; но соотношение между келидейскими чинами и обычаями других церквей не вполне для меня ясно. Впрочем, это все опубликовано, надо только посидеть и покопаться.
В другом месте О’Дуайер описывает интересный обряд крещения нерожденного младенца (по «Уставу Кели Де» #49; в единственно доступном мне старом издании У. Ривза не нахожу этого места). Если будущая мать тяжело больна и может умереть, чин крещения совершается над сосудом с водой. Женщина произносит исповедание веры от лица ребенка, который получает имя Келлах или Фланн, не имеющее выраженных гендерных коннотаций. Затем мать пьет освященную воду, которая, таким образом, омывает плод.
Насколько этот обряд реально практиковался, есть ли другие упоминания о чем-то подобном?..
Пусть этот пост будет мне упреком, когда я через годик-полтора случайно на него наткнусь, — а ничего из намеченного так и не сделаю.
.
О’Дуайер ссылается на «Монастырь Таллахт» #55, где, однако, сказано несколько иное: в день Эпифании нельзя выстригать тонзуру, стирать, рубить дрова и вообще работать, потому что это нельзя делать в воскресенье. А в дни Возвращения из Египта (eductio Christi ex Egypto), Принесения в Храм (a (т. е. Христа) tabirt dochum tempuil) и Победы над Дьяволом (cloud diabul) положена воскресная служба (celebrad domnaich) и соответствующий порядок трапезы.
Другая ссылка, на FO2 p. 74, тоже обманчива. Это глосса на строфу Мартиролога Оэнгуса 15 февраля: «Пойте воскресную службу (celebrad) / На праздник сурового Бераха». В глоссе поясняется, что день св. Бераха — большой праздник, положена воскресная служба (ceilebrad domnaig), поскольку такая служба совершается по великим праздникам (in cach primtshollamain isin bliadain). Эти праздники не перечисляются.
В другом месте О’Дуайер отмечает, что в день св. Михаила (29 сентября) в Таллахте совершалась служба по «чину воскресного дня», алтарь покрывали белой пеленой, у работников был выходной, надо было принимать причастие и раздавать милостыню; народу читали проповедь об архангеле Михаиле. Собственно, по-латыни: Ordo dominicae diei, et uestes albae super altare, et sine labore seruili, comunicatio corporis et sanginis Christi et elimosinarum in pauperes et praedicatio Michaelis turbis. Это из глоссы в Мартирологе Оэнгуса (p. 212).
В общем, все это довольно смутно, хотя и интересно. Напрасно О’Дуайер зачисляет глоссы к мартирологу в корпус келидейских текстов: возможно, в приведенных им глоссах и есть влияние Кели Де, но это не очевидно.
Это все к тому, что было бы забавно и полезно сделать своего рода реконструкцию ирландского литургического календаря: какие праздники реально праздновались, какие пользовались особым уважением (где именно и когда именно, если возможно выяснить); а в отдельных случаях и раскопать сведения, как именно проходило празднование — и в храме, и за порогом храма. В том, что касается санкторала, это помогло бы понять, насколько был распространен культ отдельных святых и от чего это зависело. Применительно к Кели Де таких сведений, хотя и разрозненных, довольно много; но соотношение между келидейскими чинами и обычаями других церквей не вполне для меня ясно. Впрочем, это все опубликовано, надо только посидеть и покопаться.
В другом месте О’Дуайер описывает интересный обряд крещения нерожденного младенца (по «Уставу Кели Де» #49; в единственно доступном мне старом издании У. Ривза не нахожу этого места). Если будущая мать тяжело больна и может умереть, чин крещения совершается над сосудом с водой. Женщина произносит исповедание веры от лица ребенка, который получает имя Келлах или Фланн, не имеющее выраженных гендерных коннотаций. Затем мать пьет освященную воду, которая, таким образом, омывает плод.
Насколько этот обряд реально практиковался, есть ли другие упоминания о чем-то подобном?..
Пусть этот пост будет мне упреком, когда я через годик-полтора случайно на него наткнусь, — а ничего из намеченного так и не сделаю.
.
