smirennyj_otrok | Entries tagged with клерикальное

Аббат Потон руководил монастырем св. Винцентия на реке Вольтурно в Италии. В 783 году король франков Карл Великий узнал, что он не хочет молиться за его благополучие, ругает оккупантов-франков и вообще много треплется. Король велел сместить Потона за государственную измену — infidelitas.

За опального аббата вступился папа Адриан I. Во-первых, написал он королю, монахи единодушно просили простить Потона и уверяли, что все обвинения ложные. Во-вторых, у него хорошо получалось руководить трудновоспитуемой компанией монахов.

Король внял просьбе папы и поручил ему самому расследовать дело и вынести вердикт. Адриан занялся расследованием и выяснил, что монахи перессорились между собой: одни поддерживали бывшего настоятеля, франка Амвросия Аутперта, другие — лангобарда Потона. Папа вызвал их всех в Рим, но Аутперт неожиданно умер, зато Потон привел с собой старших монахов, готовых дать показания в его пользу. Папа Адриан стал вершить суд «вместе с почтеннейшим и святейшим архиепископом Поссессором и Ансоальдом, аббатом досточтимого монастыря святого Петра, а также с аббатом Аквилином из Барреи м Рагинбальдом, аббатом досточтимого монастыря святой Богородицы, совместно с Гизульфом, аббатом досточтимого монастыря святого Петра, герцогом Хильдепрандом, Таципертом и Прандулом, и в присутствии наших служителей — библиотекаря Феофилакта, сацеллария Стефана, нотария Кампула, дукса Теодора и многих других».

Прежде всего судьи выслушали монаха по имени Родикауз (=Хродегауд). Вот что он рассказал. Однажды, когда монахи по обыкновению пели псалом за здравие короля и его семейства, Потон неожиданно встал и ушел. Из-за этого у него начались проблемы. Аббат сказал монаху, что так вышло по недоразумению, монах ответил что-то благочестивое, аббат разозлился и выпалил: Да если бы я не беспокоился за свой монастырь, я бы прямо назвал короля собакой. Да чтоб им всем сдохнуть, этим франкам, а кто из них останется, тех я одним пальцем раздавлю.

Судьи велели Потону сказать что-нибудь в свое оправдание. Аббат сказал, что в их монастыре всегда молились за короля и за его семейство. В тот раз, когда пели псалом, он внезапно вспомнил о неотложных делах по хозяйству, и ему пришлось уйти. В общем, его неправильно поняли: произошло обычное недоразумение, такое с каждым может случиться. На короля и на франков он вовсе не ругался, монах все переврал. На самом деле он, Потон, сказал тогда: Если бы не монастырь, то я давно ушел бы в такое место, где до меня никому дела бы не было. А остальное все враги придумали.

Судьи дали слово монахам. Те с видимым удовольствием рассказали, что обвинителя Родикауза недавно застали в интимной обстановке с племянницей. За это ему запретили служить. В общем, он плохой человек, не его дело обвинять отца настоятеля.

Герцог Хильдепранд поставил перед судьями трех монахов, старых противников Потона. Они поведали, что хотели подать на него жалобу королю, но Потон посадил их в тюрьму. На это аббат возразил, что монахи хотели вовсе не к королю поехать, а просто бросить святую обитель и вернуться на свою блевотину. И вообще, добавил Потон, меня там не было, и я ничего об этом не знаю.

После этого судьи стали консультироваться с церковными правилами. Они решили, что к делу подходят каноны против монахов-заговорщиков (Халк. 18) и против обвинителей с дурной репутацией (Халк. 21, Апиарий 8). Ознакомившись с этими канонами, судьи не нашли за Потоном никакой вины, тем более что он очистил себя клятвой. Для верности папа велел пяти франкским и пяти лангобардским монахам поклясться, что они никогда не слышали от Потона ничего предосудительного. Монахи отправились к королю Карлу, чтобы он восстановил Потона в должности аббата. Папа Адриан дал им письмо для короля, в котором уверял, что итальянские церковники не замышляют никакую измену, и что «ваши радости — наши радости» (quia causa uestra nostra sit et nostra uestra).

Codex Carolinus 66–67 (MGH Epp. 3, 593–7)

Две халдейско-несторианские истории.

(9) История Илии Абуны (1862–1955/6).

Этот епископ, урожденный Гиваргис д’Бет Абуна, принадлежал к знаменитому роду, который с XV по XIX век поставлял патриархов Церкви Востока. Монополия семейства Абуна на высшие церковные должности прекратилась только со смертью скандального патриарха Йоханнана Хормизда (ум. 1838). Гиваргис учился в халдейской семинарии в Мосуле, стал священником и работал в селении Алькош, где раньше жили несторианские патриархи.

Время от времени у христиан-халдеев возникало желание избавиться от докучливой опеки церковного начальства и вернуться в несторианскую церковь, которая сохранилась в горном Курдистане. Такие намерения неизменно встречали поддержку английских миссионеров и дипломатов, желавших во что бы то ни стало ослабить католическое влияние. Еще в 1840-х годах Баджер отчаянно интриговал, пытаясь расколоть халдейскую церковь. Итак, в 1908 году часть жителей Алькоша решила вернуться в несторианство и попросила горского патриарха мар Шимуна Биньямина прислать им епископа. Патриарх по привычке обратился за советом и помощью к англиканским миссионерам. Те колебались, понимая, что предприятие влетит им в копеечку. Но желание нанести удар в самое сердце халдейской церкви одержало верх: миссионер Уиграм рассчитывал, что при правильной постановке дела три четверти халдеев перейдут в несторианство.

Алькошских диссидентов возглавил священник Гиваргис Абуна, которого патриарх Шимун посвятил то ли в епископа Алькоша, то ли в митрополита Ниневийского края. При рукоположении Гиваргис принял имя Илия, которое по традиции носили прежние несторианские патриархи из его рода. Не исключено, что он надеялся возродить патриархат в Алькоше, уже сто лет как влившийся в халдейскую церковь.

Епископы Ассирийской Церкви Востока в начале 1920-х годов.
Внизу справа — Мар Илия Абуна.

( Read more... )

UPD. Облажался я с подписью к последней картинке. Мрачный дядя в усах, действительно, Нимрод Эфенди, но рядом с ним сидит его кузен, "субдиакон Иоанн". Вот парадная фотография, на которой эти персонажи восседают с халдейским церковным начальством:

Третий слева — Самуэль Джамиль, главный настоятель халдейских монастырей. Справа от него патриарх мар Эммануэль II Тома (тот самый, который дрючил Мингану), дальше колеблющийся епископ Ишояв, потом несторианский архидиакон Иосиф в костюме с цепочкой (источник). Там же есть фото Аврахама Шимунайи, несостоявшегося губителя несторианства:

Завершая вторую книгу «Диалогов», посвященную жизни святого Бенедикта, папа Григорий Великий обратился к вопросу о том, почему святые творят чудеса даже там, где нет их мощей. Различая присутствие «духовное» и «телесное» , Григорий иллюстрирует эту мысль цитатой: «Если Я не пойду, Утешитель не придет к вам» (Ин 16.7). Далее он пишет:

«Если Дух Параклет, несомненно, исходит вечно от Отца и Сына, то почему же Сын сказал, что он должен уйти, дабы пришел тот, кто никогда не отходит от Сына?»

Cum enim constet quia Paraclitus Spiritus ex Patre semper procedat et Filio, cur se Filius recessurum dicit, ut ille ueniat, qui a Filio numquam recedit? (Dial. 2.38.4=SC 260.248)

Что папа Григорий действительно придерживался мнения о двойном исхождении, явствует из других его сочинений. Например, в одной из его проповедей на Евангелие подчеркивается, что Дух исходит и от Отца, и от Сына (Hom. euang. 26.2, с отсылкой к Ин 15.26; еще примеры есть у Фокина, Формирование тринитарной доктрины, с. 657–658).

Однако для папы Захарии, который перевел «Диалоги» на греческий язык, было «очевидно» и «несомненно» совсем другое — что Дух исходит от Отца и пребывает с Сыном:

Φανερὸν οὖν ὑπάρχει, ὅτι τὸ παράκλητον πνεῦμα ἐκ τοῦ πατρὸς προέρχεται, καὶ ἐν τῷ Υἱῷ διαμένει (PL 66.203)

Позднее Иоанн Диакон в житии папы Григория обратил внимание на это несоответствие, но, рассуждая сообразно с духом времени, обвинил в искажении мысли Григория не его преемника Захарию, а «лукавую испорченность греков». Именно они «самочинно стерли упоминание о Сыне в том месте, где говорится об исхождении Святого Духа от Отца» (Vita Gregorii Magni 4.75=PL 75.225). На «неверный греческий перевод» этого места у Григория указывал и Гуго Этериан (De haeresibus Graecorum 3.21=PL 202.393-4).

Византийские полемисты, в свою очередь, руководствовались греческим переводом «Диалогов», поэтому они искренне считали Григория Великого антифилиоквистом. Патриарх Фотий ошибочно полагал, что греческий перевод в точности соответствует латинскому оригиналу. Поэтому он считал, что «божественные» Григорий и Захария придерживались «православного» учения и отвергали филиокве (Фотий цитирует греческий перевод: τὸ παράκλητον πνεῦμα…) (Мистагогия 84–86). Кстати, есть основания думать, что в греческом переводе допущены и другие вольности, потому что Фотий как-то совсем странно передает общий смысл рассуждений Григория. По словам Жюжи, из-за ошибки Фотия православные богословы стали причислять Григория к своим единомышленникам: так поступили патриарх Иеремия II, Феофан Прокопович и Макарий Булгаков. К ним можно добавить Адама Зерникава, который считал, что искажен именно латинский текст «Диалогов», а подлинная мысль Григория Великого сохранилась только в греческом переводе (Adam Zœrnikav, Tractatus theologici orthodoxi de processione Spiritus sancti a solo Patre 1 (Regiomonti 1774) 290-2).

Получается, что один папа недвусмысленно написал о двойном исхождении, а другой втихаря исправил его мысль на противоположную. Более поздние авторы рассуждали исключительно в русле богословской полемики: западные отстаивали филиокве, восточные старались его опровергнуть. Иоанн Диакон желал оправдать папу Захарию, ответственного за искаженный перевод, а православные писатели слепо доверяли греческой версии и не обращали внимания на возражения своих оппонентов. В итоге обе стороны лишили себя возможности непредвзято взглянуть как на позицию Григория Великого, так и на мнение Захарии, который отважился подправить своего знаменитого предшественника.

Этот казус упоминается в книжке P. Gemeinhardt, Die Filioque-Kontroverse, 287, подробнее — в статье M. Jugie 'Le passage des Dialogues de saint Grégoire relatif à la procession du Saint-Esprit’ Échos d'Orient 11 (1908), 321–331. Подозреваю, что можно найти и другие источники и исследования.

UPD. Совсем забыл о русском переводе «Диалогов», изданном в лохматом 1858 году. Помнится, как-то заходила речь о том, что этот перевод местами подвергся цензуре. Неудивительно, что в релевантном месте (Dial. 2.38.4) читаем такое:

«Ибо если известно, что Дух Святой всегда исходит от Отца и почивает в Сыне, почему Сын говорит, что Он отойдет для того, чтобы пришел Дух, Который никогда не отлучался от Сына?»

Перевод сделан с латинского оригинала, но цензурная правка, можно думать, сделана по греческому переводу (или по славянскому переводу с греческого). Для чего она была сделана — вполне очевидно: во-первых, Григорий демонстрирует явный филиоквизм, и во-вторых, это место из «Диалогов» традиционно использовалось как аргумент против филиокве.

( UPD2 )

.
У библеиста Рэймонда Брауна есть книжка «101 ответ на вопросы о Библии». От подобных ей книжка отличается тем, что ее автор не абы кто, а корифей католической библеистики и признанный спец в своей области. Книжка написана по той причине, что автор утомился бесконечно отвечать на одни и те же вопросы, которые задавали ему на лекциях. В этом объяснении, которое приводит сам Браун, есть некоторое лукавство. «101 ответ» — книга не столько научно-популярная, сколько душепастырская и отчасти религиозно-полемическая. Как ни странно, большую часть преподавательской карьеры Браун провел в нью-йоркской протестантской семинарии, где он навострился иметь дело с библейским фундаментализмом. В «ответах» он время от времени пускается в полемику с протестантами и особенно с фундаменталистами (есть даже приложение: «Как объяснить католическую веру, чтобы фундаменталисты правильно вас поняли»).

Я набросал на скорую руку перевод нескольких «ответов» Брауна, которые относятся к новозаветному происхождению духовенства, евхаристии и папства. Если внимательный читатель сочтет ответы неправильными, то да имеет в виду изящный дисклеймер Брауна: «I have chosen the word "Response" rather than answer to designate my reply to questions. This is how I have and would respond to questions, but the readers will have to decide whether they think the question has truly been answered.» Я же особенно не заботился о точности перевода и изяществе стиля, но если усердный читатель найдет странности и корявости, пусть винит в этом кота, принимавшего активное участие в трудах, побивая хвостом клавиатуру.
.

( Ответы 89-96 )

Римский папа Либерий был интересным историческим персонажем. Когда христиане перессорились из-за тернистых терминов «единосущный» и «подобносущный», Либерий не остался в стороне и с некоторым успехом стал бороться за православие. Но вскоре конъюнктура изменилась, и папу отправили на заслуженный отдых в Болгарию. Когда ему надоело сидеть в ссылке, он подписал какую-то неправославную бумажку и благополучно вернулся в Рим. К этому времени там был уже новый папа, Феликс, однако римляне с энтузиазмом встретили Либерия, а Феликсу указали на выход. Через несколько лет схватка единосущников с подобносущниками перешла в новую стадию, поэтому все решили забыть о неправославной подписи Либерия. Его снова объявили хранителем и защитником истинной веры.

Небольшая заметка о Либерии есть в «Liber Pontificalis» — сборнике папских биографий. Там сказано, что Либерий впал в ересь и вообще предал все святое. Вернувшись в Рим, он поселился на кладбище и, словно паук, плел злобные интриги. Потом еретики убрали преподобного папу Феликса и вернули в Рим Либерия, который все оставшиеся годы мучил и убивал римских батюшек. Феликс же поселился на даче и вскоре преставился в мире. На следующей странице рассказывается, что еретики, притащившие с собой Либерия, вытащили Феликса из города и зверски убили на каком-то пустыре, а с ним много батюшек и других праведных людей.

По идее, авторы «Liber Pontificalis» были пламенными папистами и с пеной у рта восхваляли любого, кто становился во главе Римской церкви. Но папу Либерия они буквально закидали тухлыми яйцами (хотя на самом деле римляне очень хорошо к нему относились) и даже не поколебались приписать его сопернику сразу две смерти — обычную и героическую. В чем же тут дело? Есть мнение, что Феликса просто перепутали с каким-то мучеником Феликсом и снабдили его чужой смертью. Но есть и другое объяснение. Незадолго до создания «Liber Pontificalis» в Риме отчаянно сражались две группировки, которые пытались посадить своих кандидатов на папский престол. Сторонники Симмаха произвели несколько текстов, с помощью которых они пытались доказать, что их кандидат правильный и всегда действовал как надо, опираясь на исторический опыт и предание святых отцов. Например, когда противники выгнали Симмаха из Рима, ему пришлось служить на Пасху в пригородном храме, и враги возопили: какой же это папа, если он на Пасху служит неизвестно где, а не в главной церкви? В ответ на эту злобную клевету сторонники Симмаха сочинили опус «Деяния Либерия», где рассказывалось, что еретики выгнали этого святого человека из города, и ему тоже приходилось служить на кладбище. То есть Симмах просто следовал примеру святого папы Либерия, и вообще, законный папа может служить где угодно, если церкви захвачены раздорниками и схизмачами.

Получается, что автор биографии Либерия не очень сочувствовал Симмаху и его друзьям. Если Симмах оправдывался примером святого папы, гонимого врагами веры, то автор решил показать, что этот папа был вовсе не святым, а кровожадным еретиком. К самому Либерию все это никакого отношения уже не имело, но его соперник Феликс остался в истории как праведник, от врагов умученный. Поэтому антипапу и к тому же прислужника ариан стали считать законным папой и святым: ведь он «за то, что защищал католическую веру, арианином императором Констанцием был низвергнут с престола… и славную принял кончину, тайно убитый мечом» (под 29 июля в прежнем Римском мартирологе).

Забавный пример того, как антирелигиозную пропаганду можно использовать в православных целях.

Первое в советской России вскрытие мощей состоялось 22 октября 1918 года в Александро-Свирском монастыре Олонецкого уезда Олонецкой губернии. Вскрытие было, так сказать, неофициальное. Его проводили какие-то непонятные комиссары с чекистами, которые попутно облазили монастырские кладовые и неплохо поживились. Как докладывал патриарху епископ Олонецкий, «ни протокол о вскрытии мощей, ни опись увезённых впоследствии из монастыря ценностей не составлялись, т.к. "изъятие" протекало стихийно и напоминало грабёж» (НА РК, ф. 28, оп. 1, д. 2/11, л. 47, 53об). Только 20 декабря уездные врачи по поручению местной ЧК осмотрели мощи и составили официальный акт.

Вскрытие, проведенное в глухих местах без каких-либо документов, позволило местной советской пропаганде запустить дезинформацию: вместо останков Александра Свирского в монастыре выставляли восковую куклу. Об этом упоминал местный архиерей: "Без всякого стеснения с полным надругательством над религиозными чувствами русского народа обращались с находившимися в храме мощами... а затем, вероятно, в оправдание своих возмутительных действий выдумали басню, будто бы вместо останков тела святого Александра Свирского они нашли лежащую восковую куклу" (А. Н. Кашеваров, Советская власть и судьбы мощей православных святых, СПб 2013, с. 56-57).

Врачи Беляев и Федоров сочли долгом опровергнуть эти слухи: мощи представляли собой вовсе не куклу, а частично мумифицированные, плохо сохранившиеся останки: «На вопрос, не есть ли осмотренные мощи грубая фабрикация под человеческое тело, — считаем необходимым ответить отрицательно» (Вестник Карельского краеведческого музея, № 5 (2006), с. 85-88). Однако миф о кукле оказался полезным для властей, которые использовали случай в Свирском монастыре, чтобы запустить кампанию вскрытия мощей по всей стране. В постановлении Наркомюста «О ликвидации мощей» от 25 августа 1920 года говорится, что «в Александро-Свирском монастыре… была обнаружена восковая кукла». Эта версия озвучена и в отчете 8-го отдела Наркомюста (не знаю дату). В одном месте там сказано, что «в литой раке, весящей более 20-ти пудов, вместо «нетленных» мощей Александра Свирского была обнаружена восковая кукла», а ниже говорится: «Литая рака, весом в 40 пудов, в раке восковая кукла» (О святых мощах (Сборник материалов), сост. М. Долгинов, Москва 1961, с. 47, 51, 62, и тут еще). Подлинные мощи были потеряны и, видимо, уничтожены, поэтому опровергнуть миф было непросто.

В девяностых годах православные деятели решили обрести мощи и стали подбирать кандидатуры. Выбор остановили на хорошо сохранившейся искусственной мумии из фондов анатомического музея при Военно-Медицинской Академии. История у мумии была довольно мутная, поэтому связать ее с пропавшими в 1919 году останками Александра Свирского не составляло особого труда. Оставалась одна проблема: мумия из музея решительно не подходила под описание врачей. Поэтому протокол вскрытия сразу исключили из числа документов, которыми оперировали православные деятели. Они стали подчеркивать, что «основная часть документов в ходе кампании по ликвидации, фальсификации и дискредитации мощей святых была утрачена или намеренно уничтожена» (тут).

Протокол вскрытия успешно заменили малодостоверным описанием мощей в агиографическом сказании XVII века (тело было "совершенно целое и невредимое") и мифом о восковой кукле. Оказывается, адский чекист Вагнер пустил слух о кукле, потому что не мог объяснить чудесную нетленность мощей (само собой, подразумевается хорошо сохранившаяся мумия из музея, а не останки, описанные врачами). Вот так: «Кампания по ликвидации мощей ставила своей целью "разоблачение" святынь: для этого надо было показать, что мощи святых — это не нетленное тело, а просто "кучка полуистлевших костей". Каково же было разочарование Августа Вагнера, вошедшего в монастырь Александра Свирского с вооруженным отрядом и произведшего вскрытие мощей! Но поставленную ему задачу скомпрометировать мощи преподобного Вагнер все-таки выполнил: в прессе появилось сообщение, согласно которому вместо нетленных мощей в гробу лежала "восковая кукла". Цвет кожи (желтый) и необыкновенная сохранность лица родили эту аналогию с восковой куклой. Так и пошло это кощунственное определение распространяться по всем многочисленным газетам того времени.» (из ЖМП).

Музейную мумию, судя по всему, действительно можно принять за восковую куклу («И сегодня обнаруженные мощи имеют необычайно хорошую сохранность: тело целое, монолитное, не подверженное тлению, воскового цвета, очень легкое… Обращает на себя внимание равномерный восковидный цвет высушенной кожи», Русклайн), поэтому ход православных деятелей мне кажется довольно остроумным. В православных изданиях довольно обтекаемо говорится об истории мощей после 1919 года, накручиваются разные гипотетические версии (их спасли тайные схимники и т. п.), а сравнение мощей с восковой куклой кажется весьма убедительным.

( Еще примеры )

Говорят, среди неисчерпаемых тем в русском религиозном дискурсе есть и такая — можно ли во время месячных приходить в церковь и причащаться. Одни говорят: конечно, нельзя, потому что святые отцы не велели и вообще пакость. Другие говорят: конечно, можно, и вообще пора кончать с этим варварством и нетерпимостью.

По этому поводу в свое время высказался папа Григорий Великий в известных ответах Августину Кентерберийскому. Я уже имел честь упоминать эти ответы, приведенные Бедой в «Церковной истории англов» (1. 27). Вообще там есть интересные вещи, которые в то время редко оговаривались.

Письмо Григория (по-ученому — Libellus responsionum, или тетрадка с ответами) было написано между 601 и 604 годами, то есть незадолго до его смерти. С точки зрения церковного права, это чистой воды декреталия. Каноническую рецепцию этих ответов подтверждает их наличие в нескольких правовых сборниках.

( Восьмой ответ Григория )

Дальше идет пространное рассуждение о том, через какое время после полового акта можно посещать церковь. У Григория там настоящий полет мысли, есть и несколько трудных для меня мест, поэтому не буду утруждать себя переводом. В общем, Григорий упирает на интенцию мужа, переспавшего с женой. От этой интенции зависит степень греха, в который он впал. Если он с ней спал из тупой похоти, это одно дело, если ради деторождения — совсем другое, само собой. В том случае, если его намерения были чисты, можно из уважения к святому месту помыться и сразу на причастие (если в церковь можно, то и причащаться без проблем). В любом случае, стоит малость отойти от угара, ну и мысль устремить горé.

Оригинал — Venerabilis Baedae opera historica, ed. C. Plummer, 1 (Oxonii 1896), 53–59 и Gregorii I papae registrum epistolarum, ed. P. Ewald / L. M. Hartmann, 2 (MGH Epistolae 2), 338–342

Есть и такой перевод на русский: http://krotov.info/acts/07/3/beda01.html#ii
.

Я уже пользовался возможностью написать об интересных сочинениях, связанных с историей папства (о «Деяниях Сильвестра» и о «Константиновом даре»). Настал черед еще одного произведения, о котором многие слышали, но, как часто бывает, мало кто представляет, что это на самом деле такое. Итак, «Декрет Геласия» (CPL 1676), который по названию одной из составных частей именуется также «О приемлемых и неприемлемых книгах» (De libris recipiendis et non recipiendis). Всего в «Декрете» пять глав. В первой изложено учение, скажем так, о Троице, во второй дается канон Писания, в третьей представлены экклезиологические соображения автора, в четвертой перечислены «правильные» книги, в пятой — «неправильные».

«Декрет Геласия» в рукописи Vat. Palat. lat. 493, fol. 101v (VIII–IX вв.) из аббатства Лорш. Источник.

( Содержание «Декрета» )

Продолжение следует.

( Тюк! )

по наводке

monorilsky

"Песнь о смерти Сомерледа" написана клириком Вильгельмом в Глазго вскоре после 1164 года. Правитель Островов Сомерлед с верной дружиной вторгся в Шотландию, уничтожая все живое на пути. Охваченные страхом жители бежали из Глазго, и только епископ Герберт сохранил спокойствие. Собрав все силы, он встал на пути кровожадного варвара. Сомерлед пал в бою. Победители, воссылая хвалу Богу, устроили радостную резню.

Caput ducis infelicis Sumerledi clericus
Amputavit et donavit pontificis manibus
Ut suevit pie flevit viso hostis capite
Dicens: Sancti Scoticani sunt laudandi utique

Скучный перевод:

Клирик, отрубив голову злосчастному вождю Сомерледу, вручил ее понтифику, чтобы он убедился (в гибели вождя). А тот при виде вражьей головы благочестиво всплакнул и воскликнул: "Так восславим же шотландских святых!"

Шмараков-версия:

Клирик, отсекнув главу Сомерледа вождя горемычна,
Архиерею в дланях простер, дабы тот убедился.
"Пусть же восславятся скоттские наши святые!" -
Ответствовал тот, возрыдав над противной главою.

.

Говорят, серьезным людям нельзя пользоваться википедией. Наверно, имеется в виду русская википедия, но даже в ней попадаются действительно хорошие статьи. Вот я, например, едва ли не каждый день ползаю по википедиям. Откуда еще между делом можно узнать о происхождении Лиссабонского патриархата?

Лиссабонская кафедра оставалась вакантной после смерти архиепископа Жуана де Соузы (1703–1710). Через три года Томаш де Алмейда, епископ Порту, был номинирован королем Жуаном V на должность главного королевского капеллана – патриарха и получил папское утверждение.

Несмотря на наличие «капеллана-патриарха» (?!) до основания патриархата прошло еще три года (булла папы Климента XI In supremo apostolatus solio, 7 ноября 1716 г.). Диоцез Лиссабон был разделен на две части, одна из которых стала Западно-Лиссабонским патриархатом. Главным храмом служила королевская капелла во дворце Рибейра, к тому времени имевшая статус коллегиальной церкви. Теперь она была объявлена патриаршим храмом и сменила патроциний — с апостола Фомы на Вознесение Богоматери. Наряду с патриархатом было образовано Восточно-Лиссабонское архиепископство, которое, насколько можно понять, оставалось вакантным.

В 1718 году между обеими митрополиями распределили суффраганов. Патриархату достались епископства Ламегу и Лейрия (в Португалии), Фуншал (на Мадейре), Ангра (на Азорских островах). Архиепископство получило диоцезы Гуарда и Порталегре (в Португалии), Кабо-Верде, Сан-Томе и Конго (двумя годами ранее Конгская (или Конгийская?) кафедра была перенесена отсюда сюда).

Видимо, учреждение Лиссабонского патриархата было такой же причудой Жуана V, как и сооружение дворца-монастыря Мафра. Король получил «папистический титул» Его Вернейшего Величества. Под его благосклонным взором алчность латинских церковников, по мнению английского реверенда, опустошила казну и расстроила управление страной.

В 1740–41 годах архиепископство Западного Лиссабона, так и не получившее своего предстоятеля, было упразднено, а его юрисдикция передана патриархату. Старый лиссабонский собор лишился статуса кафедрального и получил почетное наименование патриаршего. Заодно был упразднен и соборный капитул. Во время известного землетрясения 1755 года дворец Рибейра и патриарший храм превратились в развалины. На протяжении многих десятилетий патриархия кочевала из одного храма в другой. В 1834 году старому собору, носившему теперь наименование базилики Девы Марии, был придан статус «архиепископского митрополичьего собора провинции Эштремадура». Только в 1844 году храм получил статус патриаршего собора (Sé Patriarcal), который носит поныне.

Основание патриаршей кафедры при дворцовой капелле, учреждение двух епископств в одном городе, изобретение титула «патриарх-капеллан» - остается только гадать, для чего был устроен весь этот бардак.

.

...И он повелел, чтобы клирики не выпивали в общественных кабаках, но только в погребках у верующих, желательно клириков.

Et praecepit ut nullus clericus in poculum publicum propinaretur, nisi tantum cellae fidelium, maxime clericorum.

Из "Liber Pontificalis".

1. Содержание

Конституция императора цезаря Флавия Константина, вечно августа, благочестивого, победителя и проч., отцу отцов Сильвестру, епископу города Рима и папе, и его преемникам на престоле святого Петра до скончания дней.
Милостью Иисуса Христа, явленной благодаря апостолам Петру и Павлу через верховного понтифика Сильвестра, император оставил идолослужение и обратился к истинной христианской вере. Благодаря наставлениям Сильвестра он познал истину и исповедал Святую Троицу во Христе. Следует исповедание веры в виде пространного и помпезного рассуждения о спасении, о познании истины, о пришествии Христа во плоти и проповеди апостолов. Император призывает всех людей хранить, чтить и распространять веру, которую проповедует Сильвестр. Когда он был поражен проказой, его посетили апостолы, чтобы просветить истинным светом (следует история того, как Константин обратился ко Христу и принял крещение, изложенная по «Деяниям Сильвестра»).

Став христианином, император осознал, что нет бога кроме Бога, утвердившего на Петре Церковь, которую не одолеют врата преисподней. На Петре основана Церковь, ему даны ключи Царства Небесного, власть вязать и разрешать. Учитывая сказанное, по совещании с сатрапами и всем сенатом, оптиматами и всем римским народом, император провозгласил главу апостолов и его земного викария покровителями и заступниками империи. Земная империя должна оказывать всемерную помощь и поддержку престолу Петра, уступить ему подобающую власть и признать его высшее достоинство. Престол Петра получает преимущество перед четырьмя верховными кафедрами — Антиохией, Александрией, Константинополем и Иерусалимом, и перед всеми церквами, которые существуют в мире. Верховный понтифик Римской церкви — глава всех христианских служителей, ему принадлежит решающее слово в том, что касается религии и сохранения христианской веры. Воистину главой всех церквей должно быть место, которое указал Спаситель Петру, где Петр претерпел мученичество, где Павел, учитель народов, увенчан небесным венцом, откуда земные цари хранят империю.

Император возвещает всем народам земли, что он воздвиг в Латеране церковь во имя Спасителя, которая станет главой всех церквей и которой подобает всякое почитание. Император построил храмы в честь Петра и Павла, наполнил их золотом и серебром, украсил могилы апостолов всевозможными украшениями и снабдил эти храмы великими богатствами и владениями по всей империи.

Пусть возрадуются народы и восхвалят Бога, который исцелил императора и привел его к познанию истины. Великим господам апостолам Петру и Павлу и блаженному отцу Сильвестру и всем его преемникам до скончания века император передает Латеран— первейший из земных дворцов, императорские украшения, пурпурную хламиду и прочие знаки высшей власти и достоинства.

Досточтимым клирикам Римской церкви подобает иметь почет и достоинство, какими обладает сенат и окружение императора. Пусть Церковь Христова прославляется в их пышных одеяниях и всяческой роскоши.

Верховный понтифик пусть носит диадему, сиречь корону, самого императора. Пусть его священная тонзура будет увенчана золотой тиарой, император же держит поводья его коня.

Чтобы не помрачилось высшее достоинство служения понтифика, ему передается город Рим, Италия и все западные провинции с городами, которые навечно переходят из распоряжения императора в ведение святой Римской церкви.

Император же удаляется в восточные области, где в Византийской провинции строит новый город и утверждает империю. На Западе свыше установлена власть первосвященника и христианской веры, потому там более нет места земному императору.

Все эти постановления должны соблюдаться вечно. Перед лицом Бога император повелевает всем своим преемникам, оптиматам, сатрапам, сенату и народу не касаться этих постановлений и верно их соблюдать. Если же кто-то их нарушит, то подлежит вечному осуждению, ибо он противник Петра и Павла, и погибнет с дьяволом и всеми нечестивцами.

Записанные постановления император своей рукой положил на могилу Петра и поклялся соблюдать их и завещать будущим императорам.

Дано в Риме, в третьи апрельские календы, в консульство августа Флавия Константина четвертое и светлейшего мужа Галликана.

( 2. Научные изыскания )