smirennyj_otrok: (жаба)
Завершая вторую книгу «Диалогов», посвященную жизни святого Бенедикта, папа Григорий Великий обратился к вопросу о том, почему святые творят чудеса даже там, где нет их мощей. Различая присутствие «духовное» и «телесное» , Григорий иллюстрирует эту мысль цитатой: «Если Я не пойду, Утешитель не придет к вам» (Ин 16.7). Далее он пишет:

«Если Дух Параклет, несомненно, исходит вечно от Отца и Сына, то почему же Сын сказал, что он должен уйти, дабы пришел тот, кто никогда не отходит от Сына?»

Cum enim constet quia Paraclitus Spiritus ex Patre semper procedat et Filio, cur se Filius recessurum dicit, ut ille ueniat, qui a Filio numquam recedit? (Dial. 2.38.4=SC 260.248)

Что папа Григорий действительно придерживался мнения о двойном исхождении, явствует из других его сочинений. Например, в одной из его проповедей на Евангелие подчеркивается, что Дух исходит и от Отца, и от Сына (Hom. euang. 26.2, с отсылкой к Ин 15.26; еще примеры есть у Фокина, Формирование тринитарной доктрины, с. 657–658).

Однако для папы Захарии, который перевел «Диалоги» на греческий язык, было «очевидно» и «несомненно» совсем другое — что Дух исходит от Отца и пребывает с Сыном:

Φανερὸν οὖν ὑπάρχει, ὅτι τὸ παράκλητον πνεῦμα ἐκ τοῦ πατρὸς προέρχεται, καὶ ἐν τῷ Υἱῷ διαμένει (PL 66.203)

Позднее Иоанн Диакон в житии папы Григория обратил внимание на это несоответствие, но, рассуждая сообразно с духом времени, обвинил в искажении мысли Григория не его преемника Захарию, а «лукавую испорченность греков». Именно они «самочинно стерли упоминание о Сыне в том месте, где говорится об исхождении Святого Духа от Отца» (Vita Gregorii Magni 4.75=PL 75.225). На «неверный греческий перевод» этого места у Григория указывал и Гуго Этериан (De haeresibus Graecorum 3.21=PL 202.393-4).

Византийские полемисты, в свою очередь, руководствовались греческим переводом «Диалогов», поэтому они искренне считали Григория Великого антифилиоквистом. Патриарх Фотий ошибочно полагал, что греческий перевод в точности соответствует латинскому оригиналу. Поэтому он считал, что «божественные» Григорий и Захария придерживались «православного» учения и отвергали филиокве (Фотий цитирует греческий перевод: τὸ παράκλητον πνεῦμα…) (Мистагогия 84–86). Кстати, есть основания думать, что в греческом переводе допущены и другие вольности, потому что Фотий как-то совсем странно передает общий смысл рассуждений Григория. По словам Жюжи, из-за ошибки Фотия православные богословы стали причислять Григория к своим единомышленникам: так поступили патриарх Иеремия II, Феофан Прокопович и Макарий Булгаков. К ним можно добавить Адама Зерникава, который считал, что искажен именно латинский текст «Диалогов», а подлинная мысль Григория Великого сохранилась только в греческом переводе (Adam Zœrnikav, Tractatus theologici orthodoxi de processione Spiritus sancti a solo Patre 1 (Regiomonti 1774) 290-2).

Получается, что один папа недвусмысленно написал о двойном исхождении, а другой втихаря исправил его мысль на противоположную. Более поздние авторы рассуждали исключительно в русле богословской полемики: западные отстаивали филиокве, восточные старались его опровергнуть. Иоанн Диакон желал оправдать папу Захарию, ответственного за искаженный перевод, а православные писатели слепо доверяли греческой версии и не обращали внимания на возражения своих оппонентов. В итоге обе стороны лишили себя возможности непредвзято взглянуть как на позицию Григория Великого, так и на мнение Захарии, который отважился подправить своего знаменитого предшественника.

Этот казус упоминается в книжке P. Gemeinhardt, Die Filioque-Kontroverse, 287, подробнее — в статье M. Jugie 'Le passage des Dialogues de saint Grégoire relatif à la procession du Saint-Esprit’ Échos d'Orient 11 (1908), 321–331. Подозреваю, что можно найти и другие источники и исследования.

UPD. Совсем забыл о русском переводе «Диалогов», изданном в лохматом 1858 году. Помнится, как-то заходила речь о том, что этот перевод местами подвергся цензуре. Неудивительно, что в релевантном месте (Dial. 2.38.4) читаем такое:

«Ибо если известно, что Дух Святой всегда исходит от Отца и почивает в Сыне, почему Сын говорит, что Он отойдет для того, чтобы пришел Дух, Который никогда не отлучался от Сына?»

Перевод сделан с латинского оригинала, но цензурная правка, можно думать, сделана по греческому переводу (или по славянскому переводу с греческого). Для чего она была сделана — вполне очевидно: во-первых, Григорий демонстрирует явный филиоквизм, и во-вторых, это место из «Диалогов» традиционно использовалось как аргумент против филиокве.
UPD2 )
smirennyj_otrok: (жаба)
.
Продолжение ответов Рэймонда Брауна на вопросы о том, какое отношение традиционные христианские церкви имеют к Новому Завету. Заключительные параграфы своей книжки Браун посвящает папству. Читатели, сведущие в современном католическом богословии, вряд ли найдут там что-то новое: интерпретации Брауна основаны на популярных концепциях «петрова служения» и «петровской траектории». Более подробно об этом можно узнать из сборника «Петрово служение. Диалог католиков и православных», который есть в русском переводе.
.
Ответы 97-101 )
.
smirennyj_otrok: (жаба)
Аннотированный перечень Римских епископов, или Каталог Либерия, — последний христианский текст в Хронографии 354 года, о котором я собираюсь здесь написать.

Первые списки людей, возглавлявших Римскую Церковь, появились во второй половине II века. Это было связано с оформлением идеи апостольского преемства: чистое христианское учение, которое некогда проповедовали апостолы, сохраняется в виде «предания» (παράδοσις) благодаря преемственной смене (διαδοχή) руководителей христианских общин, назначенных самими апостолами. Стало быть, учение нынешних епископов соответствует апостольской проповеди. Эту мысль традиционно иллюстрировали неразрывной преемственностью епископов Римской Церкви — maximae et antiquissimae et omnibus cognitae, как писал Ириней Лионский, той самой Церкви, которую основали главные апостолы Петр и Павел. Первый такой список составил христианский писатель Гегесипп, озабоченный проблемой сохранения ортодоксии в эпоху засилья разного рода лжеучений. Через несколько десятилетий к этой теме обратился Ириней, и его труд, в отличие от перечня Гегесиппа, дошел до нас. Он перечислил Римских епископов начиная с Лина, назначенного апостолами, до своего современника Элевтера. Сведения о ранних папах с хронологией их понтификатов можно найти у Евсевия Кесарийского — в «Церковной истории» и в «Хронике». Идея апостольского преемства положена в основу Каталога Либерия, где первым епископом Рима назван сам апостол Петр, принявший руководство Церковью после вознесения Христа.

С Каталогом Либерия (название условное, в Хронографии текст не имеет заголовка) связан целый ряд проблем. Из них я назову только некоторые, на мой взгляд, самые существенные.

Read more... )
smirennyj_otrok: (жаба)
Хронография 354 года в основном состоит из текстов, повествующих о «светском» и «языческом» времени римлян. Однако три текста посвящены «христианскому» времени. Пасхалия и календарь содержат ежегодный цикл праздничных и памятных дней, а в перечне Римских епископов разворачивается история христианства, которая тогда насчитывала немногим более трехсот лет. О первой части календаря, Depositio episcoporum, я уже писал, поэтому стоит рассказать и о второй части — Depositio martyrum, «Погребении мучеников».

DM )
smirennyj_otrok: (жаба)
Среди христианских текстов в Хронографии 354 года есть римский церковный календарь. Он состоит из двух частей с непривычными названиями: Depositio episcoporum и Depositio martyrum, буквально «Погребение епископов» и «Погребение мучеников». Обе таблицы занимали разворот кодекса (слева — епископы, справа — мученики). Это не просто самый ранний календарь Римской церкви, но и вообще самый древний сохранившийся христианский календарь.

В Depositio episcoporum (DE) названы даты и места погребения Римских епископов от Луция I (253–254) до Юлия I (337–352). Очевидно, это был поминальный календарь: в указанные дни христиане посещали гробницы прежних епископов на пригородных кладбищах, возможно, там же совершалось памятное богослужение. В DE перечислены лишь такие епископы, которых, судя по всему, не считали святыми в привычном смысле этого слова (понятно, что в середине IV века ясных границ между разными категориями «почитаемых усопших» еще не было). Поэтому DE должен был использоваться вместе с DM, где указаны даты поминовения епископов-мучеников: Каллиста I, Понтиана, Фабиана и Сикста II. Как мученики погибли папы Каллист (если верить более позднему римскому преданию) и Сикст II (это факт); Понтиан умер на каторге, а Фабиан, очевидно, в тюрьме, поэтому их тоже считали мучениками за веру. Стало быть, для составителей календаря существовала разница в поминовении «обычных» епископов и епископов-мучеников, но в чем она заключалась, трудно сказать.

остальной текст научного вида )

V46r.jpg
Depositio episcoporum в венской рукописи
smirennyj_otrok: (жаба)
Мужи братия!*

Диванная армия Ватикана атакует русского православного ученого.

Вдохновляясь призывом М. В. Грацианского, я написал разбор его статьи. Обещанный мною отзыв получился заметно больше его статьи, но, мне кажется, в этом есть смысл. Отзыв здесь, а саму статью можно прочитать тут.

Оглавление отзыва:

1. Содержание статьи
2. Принципиальные недостатки
  2.1. Исследование или полемика?
  2.2. Определение папского примата
  2.3. Концепция разрывов
3. Бывал ли Петр в Риме?
  3.1. Ревизионизм
  3.2. Свидетельства о Петре
    3.2.1. Раннехристианские источники
    3.2.2. Апокрифы
    3.2.3. Ватиканские раскопки
  3.3. Апостольская традиция
    3.3.1. Почему именно Петр?
    3.3.2. Проблема памяти
    3.3.3. Реконструкция предания
4. Римская Церковь в I-III веках
  4.1. Монархический епископат
  4.2. Киприан и его друзья
5. Папская историография
  5.1. Первый епископ Рима
  5.2. Мощи апостола Петра
6. Наступление папизма
  6.1. Рим в системе имперской Церкви
  6.2. Духовная немощь папизма
  6.3. Безудержный папизм Иннокентия и Льва
7. Итоги


*«Мужи братия»: Когда намерен сказать что-либо великое, предварительно пользуйся этим оборотом, воодушевляя их и примиряя. А где не представляется ничего такого, что могло бы быть вредным, там говори с большою умеренностию. (~Феофилакт Болгарский)

-------------
UPD. Из приватных замечаний:

1. Я слишком поспешно поддерживаю гипотезу о
«монархическом епископате», которая, во-первых, восходит к протестантским полемистам XIX века, во-вторых, пока что остается всего лишь гипотезой.

2. «Ликбез и критика трудно уживаются в одной статье.»
smirennyj_otrok: (жаба)
Недавно я написал здесь: «Не секрет, что в русскоязычной исторической науке есть такие темы, в которых мало кто разбирается. Как ни странно, одна из этих тем — история папства … Благодаря этому историки получают возможность выдавать за объективную истину умозаключения, основанные на узком конфессиональном подходе». Наглядный пример — лекция М. В. Грацианского «Великие папы Запада и их политика», прочитанная на «православных просветительских курсах» и любезно выложенная в интернет.

Лектор предлагает нашему вниманию оригинальный подход к истории папства, который можно кратко выразить словами Лоренцо Валлы: «Я знаю, что люди давно уже желают услышать, какое же обвинение предъявляю я римским папам. Я предъявляю им тяжкое обвинение, я обвиняю их либо в беспечном невежестве, либо в чудовищной алчности, которая является идолопоклонством, либо в суетном стремлении к власти, которому постоянно сопутствует жестокость… Они бесчестили величие первосвященства, бесчестили память древних пап, бесчестили христианскую веру и все смешивали с убийством, с разрушением и преступлениями». Еще раньше Лектор выразил свое отношение к папству в специальной статье, которая в свое время произвела на меня крайнее неприятное впечатление. На мой взгляд, Лектор продемонстрировал презрение к историческим фактам и методам научного исследования. Тогда по разным причинам я воздержался от публичных порицаний в его адрес. Теперь оказалось, что он покоряет новые вершины. Хотя и поздно, как думается, обратил я внимание на спорные дела (1 Климент. 1), но необходимая обязанность моя (1 Кор. 9.16) — указать на то, что в основе концепции Лектора лежит его крайняя пристрастность в сочетании с ограниченными познаниями в истории папства.

Всякий человек лжив (Рим. 3.4). Чтобы не уподобиться клеветникам, приносящим многие и тяжкие обвинения, которых не могут доказать (Деян. 24.13), я отметил некоторые ошибки Лектора, которые сразу бросились мне в глаза. Что касается неудачных и некорректных выражений, оценочных и субъективных суждений Лектора, то перечислять их нет смысла — из них состоит почти вся его лекция.

Read more... )

UPD. Я тут еще выскажусь в резкой форме. Некоторые говорят: для чего тебе, бесстыжий Отрок, нападать на ученого лектора? Ошибся человек, ну и что, это же просто лекция.

А вот такой случай взять. МГУ, лекция по истории папства. Выступает кандидат исторических наук. Это, конечно, заметно лучше творений М. В. Грацианского, но влияние чувствуется. Иногда лекторша даже пытается поспорить с его лабудой, но без особого успеха. В лекции мы встречаем (1) отождествление "Послания Климента Иакову" с "Керигмата Петру"; (2) мифические постановления Римского собора 382 г.; (3) императорские "респонсы" (имеются в виду рескрипты, responsa — совсем другая вещь); (4) короля вестготов Одоакра; (5) интересное мнение, что "Рим не был захвачен варварами... хотя один раз он был разграблен". Можно еще узнать об усилиях папства "восстановить империю с центром в Риме" в VI веке, что в конечном счете привело к союзу с франкским "мажордомом". Гуманист Лоренцо Валла жил в XIV веке, а Константинов дар — это "описание разговора императора Константина... и папы Сильвестра". Это я послушал только первые полчаса, притом невнимательно.

К слову сказать, в лекции из МГУ присутствует заблуждение, которого сумел избежать даже М. В. Грацианский: акакианская схизма началась с того, что папа Римский прервал отношения с Константинополем из-за издания "Энотикона". На самом деле папа проигнорировал "Энотикон", потому что это был просто мутный с точки зрения Рима императорский указ, адресованный патриарху Александрии. В Рим его никто официально не посылал, явной ереси в нем не было, поэтому и возмущаться им было политически неправильно. Папа Феликс назвал главным поводом для разрыва поведение Акакия, ручного императорского патриарха, который вступил в общение с антихалкидонитами и приветствовал изгнание из Александрии патриарха-халкидонита. При этом ни император Зенон, ни его преемники не подвергались отлучению со стороны Рима.

Так вот, лекция. Это не какой-нибудь пединститут, это в МГУ так рассказывают про папство. И это, смею заметить, благодатная среда для распространения идей М. В. Грацианского.
smirennyj_otrok: (жаба)
Папа Лев Великий создал тонкую и одновременно очень сложную концепцию папской власти, которую ученые по крупицам извлекают из его многочисленных проповедей и посланий. Меня всегда интриговало отсутствие у Льва систематического изложения его точки зрения на эту проблему. Некоторые скажут, что его стиль мышления был рваным и эклектичным, но это не так — Лев был хорошим оратором и умело применял свои риторические навыки, например, в известном «томосе» Флавиану Константинопольскому, где он довольно внятно изложил свой взгляд на проблему Воплощения. Самое простое объяснение — у папы Льва не было повода, чтобы систематизировать и суммировать свою концепцию римского примата. Но с некоторых пор мне приходит в голову другая мысль: концепция Льва не столь оригинальна, как принято думать, и во многом отражает взгляды «прото-курии», то есть высших администраторов и чиновников Римской Церкви, которые составляли ближайшее окружение папы. Понятно, что некоторые идеи принадлежат самому Льву, но значительная часть папской концепции уже существовала, хотя и не была подобающим образом оформлена.

Возьмем один аспект папской идеологии Льва. До него считали, что каждый папа связан с апостолом Петром непрерывной цепью апостольского преемства, но Лев заявил, что папа имеет и личную, непосредственную связь с Петром. Папа — законный представитель апостола, потому что является его наследником (недостойным наследником, деликатно подчеркивал Лев: cuius dignitas etiam in indigno herede non deficit, Tract. 3.4). То, что Петр получил от Христа, не умерло вместе с ним, но перешло к его наследникам, так как причина божественного дара не исчезла: «По-прежнему существует вера Петра в Христа, потому и существует по-прежнему то, что Христос основал на Петре» (quod in Petro Christus instituit, Tract. 3.2). Став «несокрушимой скалой» и «краеугольным камнем» благодаря божественной силе (uirtus), Петр приобрел причастность (participatio) к божественной власти (potestas). Поэтому, если жив Христос, то жив и Петр (Tract. 83.1).

Сохранив свою твердую веру, апостол «принятые им бразды правления Церковью не отбросил», но, оставаясь «камнем», «привратником Царства Небесного» и «арбитром связывания и развязывания» (именно так — ligandorum soluendorumque arbiter), до сих пор несет свое служение: «Ныне он в полноте власти (plenius et potentius) исполняет то, что было ему поручено. Все дела он вершит, все обязанности свои выполняет в Нем и с Ним — с Тем, Кто прославил его». Разумеется, Петр выполняет свои обязанности через своего наследника и представителя, то есть через папу. Место, откуда исходят власть и полномочия апостола, — его престол (cuius in sede sua uiuit potestas, excellit auctoritas, Tract. 3.3). Власть папы — это власть Петра, которая вечно пребывает с его наследником (manente apud nos iure ligandi atque soluendi, и далее: per moderamen beatissimi Petri и т. д., Tract. 5.5). Схожая идея лежит в основе аккламации участников Халкидонского собора: «Петр высказался устами Льва! Так учили апостолы» (Πτρος δι Λοντος τατα ξεφώνησεν. Ο πόστολοι οτως δδαξαν, ACO II I 2, 81).

Однако представления о «живом Петре» существовали и до Льва Великого. На заседании Эфесского собора (11 июля 431 г.) папский легат пресвитер Филипп выступил с речью, в которой среди прочего заявил: Всем известно, что Петр, «руководитель и глава апостолов» ( ξαρχος κα κεφαλ τν ποστλων), «столп веры и основание вселенской Церкви», получил от Христа «ключи Царствия» и власть вязать и разрешать. Доныне и навеки Петр живет в своих преемниках и через них вершит суд (στις ως το νν κα ε ν τος αυτο διαδχοις κα ζι κα δικζει). По этой самой причине (τοτου τοιγαρον) папа Целестин, «преемник и заместитель» ( διδοχος κα τοποτηρητς) апостола, послал их, легатов, на уважаемый собор (ACO I I 3, 60, ср. Деяния вселенских соборов, т. 1, с. 301).

Таким образом, представитель папы Целестина I (422–432) выражает мнение, которое папа Лев впоследствии использовал в своей концепции римского примата: Петр, получивший власть вязать и разрешать, продолжает жить в своих «заместителях» и осуществлять свои полномочия. Поэтому неправильно думать, что идеи Льва были радикальной инновацией. До него сотрудники «прото-курии» и их единомышленники пытались осмыслить и одновременно обосновать римское первенство, которое всегда по-разному объясняли и воспринимали. Можно сказать, что в Риме шла медленная, но неуклонная систематизация тех представлений о значении апостола Петра и его преемников, которые выражали авторы наподобие Илария из Пуатье, Иеронима, Августина и Феодорита Киррского.

-------------------------
UPD. Встретил сейчас более раннее свидетельство о
«живом Петре». Оно содержится в преамбуле к посланию папы Сириция Имерию, епископу испанской Таррагоны (10 февраля 385 года). Это послание известно как древнейшая папская декреталия. Сириций пишет о своем пастырском долге в таких выражениях: «Мы несем бремя всех угнетенных, и в нашем лице его несет сам блаженный апостол Петр. Мы уверены, что он всегда защищает и хранит нас, наследников его служения» (Portamus onera omnium qui gravantur, quin immo haec portat in nobis beatus apostolus Petrus, qui nos in omnibus, ut confidimus, administrationis suae protegit et tuetur haeredes. За неимением нового издания Цехиль-Эккеса сошлюсь на PL, 13, 1133).

Можно сказать, что
Сириций использует образ «живого Петра» в переносном значении, что это просто такой риторический прием. Но не следует упускать из виду ту особенность папской курии, которую Томас Ноубл метко назвал «слоновьей памятью». Elephants never forget: безымянные юристы и клерки, окружавшие верховного понтифика, тщательно хранили свои папирусы и не ленились в них заглядывать. Сириций, в лице которого Петр заботится о Церкви, — ранний этап развития той идеи, которую озвучили папские легаты в Эфесе, а затем и Лев Великий в своих проповедях. Уверен, что можно найти и другие примеры.
smirennyj_otrok: (жаба)
Не секрет, что в русскоязычной исторической науке есть такие темы, в которых мало кто разбирается. Как ни странно, одна из этих тем - история папства. Вроде как папство и есть папство, с ним и так все ясно. А если не все ясно, можно почитать Болотова или, на худой конец, брошюру архимандрита К. Костопулоса "Папство - это ересь". На более осмысленные книжки наподобие "Истории римских пап" Задворного и сборника "Петрово служение" редко обращают внимание. Основополагающие книги по истории папства (например, труды протестанта Эриха Каспара и пламенного католика Вальтера Ульманна) никогда не переводились на русский. Это плохо не потому, что упомянутые книги представляют собой последнее слово в науке (во многом, скажем прямо, они устарели), но потому, что русскоязычный читатель с трудом может понять логические принципы и ход дискуссии. Благодаря этому историки получают возможность выдавать за объективную истину умозаключения, основанные на узком конфессиональном подходе.

Так вот, я решил сделать доброе дело и перевести статью "La position de l'Église de Rome aux trois premiers siècles" из программного ватиканского сборника "Первенство Римского епископа в первом тысячелетии" (Il primato del vescovo di Roma nel primo millennio, Città del Vaticano 1991). Ее автор - Ролан Минрат, теперь архиепископ Дижонский, вполне официозный католический богослов.

Статья Минрата - характерный пример современной ученой экклезиологии. Автор использует заключения католической библеистики (в первую очередь, конечно же, Рэймонда Брауна) и вообще современной науки. В частности, примечательно признание того, что апостольское преемство в древнейший период не могло быть персональным из-за отсутствия монархического епископата. Минрат довольно внятно объясняет противоречивость идей Киприана Карфагенского. Лицам, стремящимся ниспровергнуть папизм, стоило бы обратить внимание на то, что представления о римском примате с самого начала составляли неотъемлемую часть идеологии апостольского преемства. Весьма разумно автор рассуждает и о реальном содержании этих представлений в разные эпохи. Разумеется, гипотеза о "равнозначности части и целого" благодаря "концентрации целого в одной из его частей" отражает точку зрения самого Минрата, впрочем, довольно любопытную.

Перевод и оригинал статьи.
smirennyj_otrok: (ррр)
.
Пространное предисловие к канонам Никейского собора (перевод).

BSB Clm 6243 11r

Начало предисловия в рукописи BSB. Clm 6243, fol. 11r (Фрайзинг, конец VIII в.) Источник.

<Во имя Господа Иисуса Христа. Начинаются каноны.>

При блаженнейшем Сильвестре, предстоятеле апостольского престола в городе Риме, в консульство августа Константина и цезаря Лициния, в Никее Вифинской ввиду появления ересей была провозглашена католическая вера — та самая, которую хранит и чтит святая и досточтимая Римская церковь. Воистину, триста восемнадцать отцов при посредстве Виктора и Ювенция, благочестивейших пресвитеров Римского престола, по божественному вдохновению провозгласили веру, чтобы уничтожить пагубное учение Ария. И к этому они добавили также некоторые правила, которые церковь приняла, сохранила и утвердила.

Всем католикам прекрасно известно, что святая Римская церковь не какими-то соборными решениями поставлена на первое место, но получила первенство по евангельскому слову нашего Господа и Спасителя, сказавшего блаженному апостолу Петру: ТЫ — ПЕТР, И НА ЭТОЙ СКАЛЕ Я ПОСТРОЮ МОЮ ЦЕРКОВЬ, И ВОРОТА ПРЕИСПОДНЕЙ НЕ ВОЗОБЛАДАЮТ НАД НЕЙ. И Я ДАМ ТЕБЕ КЛЮЧИ НЕБЕСНОГО ЦАРСТВА, И ЧТО БЫ ТЫ НИ СВЯЗАЛ НА ЗЕМЛЕ, БУДЕТ СВЯЗАНО И НА НЕБЕ; И ЧТО БЫ ТЫ НИ РАЗВЯЗАЛ НА ЗЕМЛЕ, БУДЕТ РАЗВЯЗАНО И НА НЕБЕ <Мф 16.18–19>. В том же самом городе Риме приложено и товарищество блаженнейшего апостола Павла, избранного сосуда, который одновременно, в один день с Петром, при императоре Нероне пал славной смертью в сражении и получил венец. Оба они в равной степени освятили для Господа святую Римскую церковь, присутствием и досточтимым триумфом своим они поставили <Рим> перед всеми городами в целом мире. И хотя все святые возносят усердные молитвы Богу за всех людей, но всё же блаженнейший апостол Павел собственноручно написал такое обещание: ВЕДЬ СВИДЕТЕЛЬ МНЕ — БОГ, КОТОРОМУ Я СЛУЖУ СВОИМ ДУХОМ В ЕВАНГЕЛИИ СЫНА ЕГО, В ТОМ, ЧТО Я НЕПРЕСТАННО ВСПОМИНАЮ О ВАС В СВОИХ МОЛИТВАХ <Рим 1.9–10>.

Итак, по милости небес первый престол принадлежит Римской церкви, которую блаженнейшие апостолы Петр и Павел освятили своим мученичеством.

Второй престол, что в Александрии, апостол и евангелист Марк освятил именем блаженного Петра, своего учителя. Петром посланный, Марк первым возвестил слово истины в Египте и там же славное принял мученичество. Наследовал ему почтенный Абилий.

Третий же достославный престол блаженного апостола Петра находится в Антиохии, потому что Петр жил там, пока не ушел в Рим, поставив епископом Игнатия; и там впервые появилось имя нового народа — христиан.

Также епископа Иерусалимского все почитают из уважения к славному городу, и главным образом потому, что апостолы Петр, Иаков и Иоанн поставили там первым епископом блаженнейшего Иакова, которого называли Праведным, и который к тому же именуется братом Господа по плоти. И все же по определению древних отцов Иерусалимский престол не считается первым, чтобы не думали неверующие и невежды, будто на земле находится престол Господа нашего Иисуса Христа, пребывающий на небе. Ведь ПРЕСТОЛ его НЕБО, а ЗЕМЛЯ — ПОДСТАВКА для Его НОГ, потому что Он — тот, КЕМ СОЗДАНО ВСЁ, И БЕЗ кого НИЧТО НЕ СОЗДАНО, ПОТОМУ ЧТО ВСЁ ОТ НЕГО И ЧЕРЕЗ НЕГО И В НЕМ; ЕМУ СЛАВА ВО ВЕКИ ВЕКОВ <Ис 66.1; Ин 1.3; Рим 11.36>.

А в Эфесе блаженнейший Иоанн, апостол и евангелист, долгое время пребывал после воскресения и вознесения на небеса Господа нашего Иисуса Христа, и там он по божественному вдохновению написал Евангелие, которое называется «от Иоанна», и упокоился. И оттого, ради памяти столь славного апостола и евангелиста, епископ Эфесский занимает на синоде почетное место перед прочими митрополитами.

Подобает подробнее поведать о Никейском синоде, по какой причине после славнейшей апостольской проповеди, которая дивно разнеслась по всей земле, столько епископов собралось при августе Константине. Необходимое для этого сообщает нам десятая книга Руфина, добавленная им к девяти книгам «Церковной истории», которые опубликовал ученейший Евсевий Кесарийский. Следует напомнить то немногое, что он написал в начале книги об извращениях Ария. Из этого следует без сомнения, что триста восемнадцать святейших отцов от восточных и западных областей мира собрались в Никее Вифинской, дабы с помощью Христа и нечестивая догма Ария совершенно была осуждена, и постановления такие с разумной предусмотрительностью приняты, какие в святой католической церкви следует соблюдать. К ЭТОМУ ИЗ ДЕСЯТОЙ КНИГИ РУФИНА: «Итак, в Александрии после Ахиллы, который наследовал мученику Петру, принял священство Александр. В то время наши жили в мире и отдыхали от гонений, радовались прославленные церкви по заслугам исповедников. Но наше благополучие было нарушено внутренним раздором. Был в Александрии один пресвитер по имени Арий, больше на вид и по внешности благочестивый, нежели добродетельный, непомерно алчный до славы, похвал и всяческой новизны. Стал он привносить некое порочное учение в веру Христову, о котором никогда ранее и говорить не доводилось. С усердием он принялся отнимать и отделять Сына от вечной и невыразимой сущности, или природы, Бога Отца. Многих в церкви это приводило в замешательство. Тогда епископ Александр, человек мягкий и сдержанный, постарался неустанными убеждениями удержать Ария от порочного начинания и нечестивых утверждений. Однако из этого ничего не вышло, потому что многие уже заразились гибельным учением, и оно распространилось не только в Александрии, но и по другим городам и провинциям. Полагая, что опасно оставлять такое дело без внимания, епископ указал на происходящее многим своим сослужителям. Вопрос получил широкую известность, и молва о нем достигла благочестивого императора, который с особенным усердием заботился о наших делах. И тогда император по совету священнослужителей созвал епископов на собор в город Никею, и повелел он Арию предстать перед собравшимися 318 епископами, чтобы они вынесли суждение о его учении и о поднятых им вопросах».

«Наконец, после длительного и подробного обсуждения все приняли решение и словно едиными устами и сердцем постановили: подобает писать «омоусион», то есть признавать сущность Сына той же, что сущность Отца; это было окончательно утверждено всеобщим голосованием. Говорят, там оказалось лишь семнадцать человек, которые предпочли учение Ария и заявили, будто бы Сын был сотворен Богом из внешнего не-сущего <extrinsecus ex nullis substantibus>, а не рожден из божественной сущности Отца. Приговор собора священнослужителей доложили Константину, который почтил его, словно вынесенный самим Богом. И объявил император: кто воспротивится этому приговору, тот сам покажет, что достоин ссылки, как выступающий против божественных постановлений».

<Завершается предисловие.>


Осмелюсь приложить небольшое пояснение )
.
smirennyj_otrok: (ррр)

Brux 9850-2 fol 139v

Отрывок из «Декрета» в рукописи Brux 9850-52, fol. 139v (ок. 700 г.).

Рукописи

Известно более 100 рукописей «Декрета» (в издании Эрнста фон Добшютца учтено 109), самая ранняя из них — Bruxelles, Bibliothèque royale, 9850–2 (N 1221 в каталоге ван ден Гейна). Этот сборник выдержек из «Жизни отцов», проповедей Цезария Арльского и прочих поучительных сочинений был написан около 700 г. и вскоре подарен аббатом Номедием монастырю св. Медарда в Суассоне. После очередной гомилии Цезария на л. 139v дана рубрика: Incipit decretale de recipiendis et non recipiendis libris qui scriptus est a Gelasio papa cum septuaginta eruditissimis uiris episcopis in sede apostolica ur… (фраза плохо читается, к тому же что-то стерто). POST PROFITICAS ET EVANGELICAS… Вот и все. На следующей странице другим почерком записана проповедь Цезария. Так и не написанный (?) текст принадлежал к группе G, которая игнорирует главы 1–2 и начинается с 3-й, причем авторство приписано папе Геласию и 70 ученым епископам.

Древнейшая рукопись с полным текстом «Декрета» — Fulda. Hessische Landesbibliothek. Bonifatianus 2 (VIII в., кат.), написанная либо в Люксёе, либо писцом, который учился в Люксёе, но работал где-то еще. Фульдская рукопись — сборник богословских сочинений, в том числе антиарианских. Начиная с эпохи Каролингов «Декрет» чаще всего переписывали в составе сборников канонического права, предисловий разных авторов к библейским книгам, сочинений отцов церкви. Популярность «Декрета» в это время можно объяснить ‘a late Merovingian and early Carolingian preoccupation with authority, orthodoxy and correctness that was to become the prevailing characteristic of Carolingian scholarship’ (McKitterick, The Carolingians and the Written Word, p. 202–4). Например, указаниями «Декрета» руководствовался Теодульф в «Сочинении короля Карла против синода» (Otten, ‘The Texture of Tradition: The Role of the Church Fathers in Carolingian Theology’, The Reception of the Church Fathers in the West, ed. I. Backus, 1 (Leiden 1996), 18–20). На перечень «православных отцов» полагались многие канонисты, в том числе Грациан (Werckmeister, ‘The Church Fathers in Canon Law’, ibid., 72).

Исследования )
smirennyj_otrok: (ррр)
Я уже пользовался возможностью написать об интересных сочинениях, связанных с историей папства (о «Деяниях Сильвестра» и о «Константиновом даре»). Настал черед еще одного произведения, о котором многие слышали, но, как часто бывает, мало кто представляет, что это на самом деле такое. Итак, «Декрет Геласия» (CPL 1676), который по названию одной из составных частей именуется также «О приемлемых и неприемлемых книгах» (De libris recipiendis et non recipiendis). Всего в «Декрете» пять глав. В первой изложено учение, скажем так, о Троице, во второй дается канон Писания, в третьей представлены экклезиологические соображения автора, в четвертой перечислены «правильные» книги, в пятой — «неправильные».

Vat Pal lat 493 f101v

«Декрет Геласия» в рукописи Vat. Palat. lat. 493, fol. 101v (VIII–IX вв.) из аббатства Лорш. Источник.

Содержание «Декрета» )

Продолжение следует.
smirennyj_otrok: (ррр)
Какое-то время тому назад у нас тут обсуждался бредовый опус некого религиозного полемиста. Там приводится сокрушительный аргумент против папистов: у них практикуются единоличные рукоположения епископов, а это нарушение православных канонов. Значит, у них нет апостольского преемства. Понятно, что не стоит читать религиозную полемику перед едой, но истоки традиции единоличных рукоположений заслуживают внимания. Поэтому решил собрать для памяти некоторые важные латинские источники.

warmund
Рукоположение епископа. Сакраментарий Вармунда, около 1000 г. (Ivrea, Biblioteca capitolare, ms. 86, f. 8r).

В первую очередь это постановление Никейского собора: рукоположение должны совершать не менее трех епископов, прочие епископы провинции изъявляют письменное согласие, а митрополит утверждает рукоположение (EOMIA 1.2 p. 116–117). Это постановление на Западе было принято повсеместно. В декреталии папы Сириция епископам Африки (386 год) напоминалось, что нового епископа можно было посвящать только с согласия примаса провинции (то есть митрополита), причем в соответствии с никейским постановлением требовалось участие нескольких епископов. Последнее требование имело не столько сакраментальное, сколько дисциплинарное значение: propter adrogantiam, ne furtiuum beneficium praestitum uideatur (Concilia Africae, ed. Ch. Munier, CCSL 259, p. 60–61).

Подробное описание процедуры сохранилось в «Древних установлениях церкви» (Statuta ecclesiae antiqua), которые написал некий пресвитер (Геннадий Марсельский?) в южной Галлии во второй половине V века. Здесь участию нескольких консекрантов придается сакраментальное значение. Два епископа держат евангелие над головой посвящаемого, тогда как все прочие епископы возлагают на него руки, один из них произносит формулу посвящения. Схожим образом совершается посвящение во пресвитера: «Когда посвящается пресвитер, епископ благословляет его и держит руку над его головой, тогда как прочие присутствующие пресвитеры также простирают руки рядом с рукой епископа. Когда посвящается диакон, на голову ему кладет руку только епископ, который благословляет его, потому что он посвящается не к священному служению» (quia non ad sacerdotium sed ad ministerium consecratur) (Concilia Galliae a. 314–a. 506, ed. Ch. Munier (CCSL 148), p. 181). Возложение евангелия считают римским влиянием, но я в таких тонкостях плохо разбираюсь.

В Риме обычай единоличного папского рукоположения известен с VI века. О нем впервые свидетельствует диакон Ферранд: "Один епископ да не посвящает другого, за исключением Римской церкви" (Ut unus episcopus episcopum non ordinet, excepta ecclesia Romana; Concilia Africae, p. 287). Источником этого канона Ферранд называет декреталию Сириция, но в добавлении явно зафиксирован современный ему римский обычай. Ферранд определенно не видел здесь никакого противоречия с никейским постановлением, которое он привел в таком виде: «Епископ посвящается тремя епископами с письменного согласия прочих и утверждается митрополитом или примасом» (кан. 4). В случае спорного избрания к трем обязательным епископам могли присоединяться дополнительные в неограниченном количестве (кан. 5).

Очевидно, что обычай единоличного рукоположения был основан на первоначальном смысле никейского канона: наличие нескольких епископов было необходимо для легитимизации процедуры, точно так же как получение письменного согласия прочих епископов провинции и утверждение митрополита. В Галлии явно считали иначе, но папы не обращали на это внимания. В известных ответах Августину Григорий Великий указывал, что единоличное рукоположение допустимо, однако желательно присутствие других епископов в качестве свидетелей (testes). По возможности на церемонию следует приглашать трех-четырех епископов, которые могли засвидетельствовать посвящение и порадоваться за нового собрата, словно гости на свадьбе (Baedae Hist. eccl. 1.27, Plummer, 1, p. 52). Схожие рекомендации можно найти в письме Григория III св. Бонифацию (около 732 г.): если потребуется рукоположить нового епископа, Бонифацию следует сделать это в присутствии двоих или троих прелатов. О консекранте говорится в единственном числе (ipsis presentibus consecres; Bonifatius. Epist. 28, hrsg. Tangl, MGH SS rer Germ in usum scholarum, S. 49-51). В IX веке папа Иоанн VIII писал о «посвящении епископа возложением нашей руки» (MGH. Epist. 7, p. 153).

Важнейший литургический источник для римской традиции рукоположения Ordines Romani. В них различаются, хотя и незначительно, обряды рукоположения понтифика и обычного епископа. О рукоположении папы я уже писал. Расскажу здесь об обряде рукоположения простого епископа, который описывается в OR 34 «Как в Римской церкви посвящаются аколиты» (вопреки заглавию, в тексте говорится об ординации аколита, субдиакона, диакона, пресвитера и епископа). Этот чин был написан, по-видимому, латеранским клириком незадолго до 750 года и вскоре стал известен франкам, оказав существенное влияние на франко-германские чины.

OR 34 )
smirennyj_otrok: (ррр)
Любителям христианской обрядности посвящается.

В средневековой клерикальной латыни слово ordo означало «порядок, план, расположение, общественный строй», очень часто — «священный сан». Среди значений слова ordo было и весьма специфическое: сборник литургических указаний для определенного вида богослужения. В такие сборники включались указания на богослужебные тексты (инципиты молитв, благословений, песнопений) и на действия служителей, которые иногда расписывались очень подробно.

Самые известные ordines эпохи раннего средневековья — так называемые Ordines Romani, или «римские чины». В классическое издание Мишеля Андриё вошли 50 текстов, из которых самые ранние относятся к VI веку, самые поздние — к XI столетию (OR 46-48, чины императорской коронации). Вопреки названию большинство OR было создано во франкских и германских землях, хотя их основу нередко составляли тексты римского происхождения. Начиная с VIII века франки считали римские обычаи самым «правильными» и «богоугодными», поэтому литургические книги и чины из Рима оказали определяющее влияние на франкское богослужение.

Read more... )
smirennyj_otrok: (даниелу)
 
  

...И он повелел, чтобы клирики не выпивали в общественных кабаках, но только в погребках у верующих, желательно клириков.

Et praecepit ut nullus clericus in poculum publicum propinaretur, nisi tantum cellae fidelium, maxime clericorum.

Из "Liber Pontificalis".
smirennyj_otrok: (ррр)

1. Содержание

Конституция императора цезаря Флавия Константина, вечно августа, благочестивого, победителя и проч., отцу отцов Сильвестру, епископу города Рима и папе, и его преемникам на престоле святого Петра до скончания дней.
Милостью Иисуса Христа, явленной благодаря апостолам Петру и Павлу через верховного понтифика Сильвестра, император оставил идолослужение и обратился к истинной христианской вере. Благодаря наставлениям Сильвестра он познал истину и исповедал Святую Троицу во Христе. Следует исповедание веры в виде пространного и помпезного рассуждения о спасении, о познании истины, о пришествии Христа во плоти и проповеди апостолов. Император призывает всех людей хранить, чтить и распространять веру, которую проповедует Сильвестр. Когда он был поражен проказой, его посетили апостолы, чтобы просветить истинным светом (следует история того, как Константин обратился ко Христу и принял крещение, изложенная по «Деяниям Сильвестра»).

Став христианином, император осознал, что нет бога кроме Бога, утвердившего на Петре Церковь, которую не одолеют врата преисподней. На Петре основана Церковь, ему даны ключи Царства Небесного, власть вязать и разрешать. Учитывая сказанное, по совещании с сатрапами и всем сенатом, оптиматами и всем римским народом, император провозгласил главу апостолов и его земного викария покровителями и заступниками империи. Земная империя должна оказывать всемерную помощь и поддержку престолу Петра, уступить ему подобающую власть и признать его высшее достоинство. Престол Петра получает преимущество перед четырьмя верховными кафедрами — Антиохией, Александрией, Константинополем и Иерусалимом, и перед всеми церквами, которые существуют в мире. Верховный понтифик Римской церкви — глава всех христианских служителей, ему принадлежит решающее слово в том, что касается религии и сохранения христианской веры. Воистину главой всех церквей должно быть место, которое указал Спаситель Петру, где Петр претерпел мученичество, где Павел, учитель народов, увенчан небесным венцом, откуда земные цари хранят империю.

Император возвещает всем народам земли, что он воздвиг в Латеране церковь во имя Спасителя, которая станет главой всех церквей и которой подобает всякое почитание. Император построил храмы в честь Петра и Павла, наполнил их золотом и серебром, украсил могилы апостолов всевозможными украшениями и снабдил эти храмы великими богатствами и владениями по всей империи.

Пусть возрадуются народы и восхвалят Бога, который исцелил императора и привел его к познанию истины. Великим господам апостолам Петру и Павлу и блаженному отцу Сильвестру и всем его преемникам до скончания века император передает Латеран— первейший из земных дворцов, императорские украшения, пурпурную хламиду и прочие знаки высшей власти и достоинства.

Досточтимым клирикам Римской церкви подобает иметь почет и достоинство, какими обладает сенат и окружение императора. Пусть Церковь Христова прославляется в их пышных одеяниях и всяческой роскоши.

Верховный понтифик пусть носит диадему, сиречь корону, самого императора. Пусть его священная тонзура будет увенчана золотой тиарой, император же держит поводья его коня.

Чтобы не помрачилось высшее достоинство служения понтифика, ему передается город Рим, Италия и все западные провинции с городами, которые навечно переходят из распоряжения императора в ведение святой Римской церкви.

Император же удаляется в восточные области, где в Византийской провинции строит новый город и утверждает империю. На Западе свыше установлена власть первосвященника и христианской веры, потому там более нет места земному императору.

Все эти постановления должны соблюдаться вечно. Перед лицом Бога император повелевает всем своим преемникам, оптиматам, сатрапам, сенату и народу не касаться этих постановлений и верно их соблюдать. Если же кто-то их нарушит, то подлежит вечному осуждению, ибо он противник Петра и Павла, и погибнет с дьяволом и всеми нечестивцами.

Записанные постановления император своей рукой положил на могилу Петра и поклялся соблюдать их и завещать будущим императорам.

Дано в Риме, в третьи апрельские календы, в консульство августа Флавия Константина четвертое и светлейшего мужа Галликана.

2. Научные изыскания )
smirennyj_otrok: (ррр)
Согласно постановлениям иконоборческого Иерийского собора 754 г., в византийской богослужебной практике отсутствовали молитвы на освящение икон:

Нечестивое учреждение лжеименных икон не имеет для себя основания ни в Христовом, ни в апостольском, ни в отеческом предании; нет также и священной молитвы, освящающей их, чтобы сделать их из обыкновенных предметов святыми.

Когда этот вопрос разбирался на Втором Никейском соборе (787), диакон Епифаний заявил от лица участников собора:

Над многими из таких предметов, которые мы признаем святыми, не читается священной молитвы; потому что они по самому имени своему полны святости и благодати. Поэтому такие предметы мы почитаем, как достойные почитания, и лобызаем их.

(Nic. II, act. 6, t. 4: Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio, ed. J. D. Mansi, 13 (Florentiae 1767) 267–270; перевод: Деяния Вселенских Соборов, 7, 234–235).

Франкские богословы, возражая против никейских постановлений, писали, что греки кощунственно приравнивают священные изображения к храмам, литургическим сосудам, крестам и другим вещам, достойным почитания. Они указывали папе Адриану I, что Тарасий со своими приспешниками не страшится самонадеянно и невежественно приравнивать (изображения) к освященным сосудам. В «Сочинении короля Карла против собора» Теодульф Орлеанский среди прочего отмечал, что изображения не подлежат освящению (II. 27, 29: Opus Caroli regis contra synodum, ed. A. Freeman, MGH Conc. 2, Suppl. 1, p. 290, 302).

В ответе франкским богословам папа Адриан писал:

Об этом Тарасий, патриарх Константинопольский, так сказал на соборе: «Поскольку, имея различные священные сосуды, мы целуем и обнимаем их и надеемся некоторым образом получить от них освящение». (Это было) по поводу безумной ругани еретиков в их лжесиллогах, что нет священной молитвы для освящения (изображений)… На это мы в вере и истине утверждаем и провозглашаем, что в нашей святой католической и апостольской Римской церкви существовал и существует справедливый обычай: когда пишут священные изображения и истории, их помазывают хризмой, и только потом верующие их почитают. Мы делаем так в соответствии с тем, что Господь сказал среди прочего Моисею: «И сделай масло, священную мазь для помазания...», и прочее. (MGH. Epp. 5, 33–34).

Если в Риме действительно помазывали священные изображения хризмой, это наверняка сопровождалось чтением особых молитв. Но в литургических книгах, которые могли использоваться в эпоху Адриана, таких молитв не имеется.

Например )

Можно полагать, что папа Адриан подразумевал чин освящения храма, при котором помазывался хризмой не только алтарь, но и стены церкви (Ordines Romani. 41.22). На это указывает упоминание о хризме -- в большинстве случаев освящение предметов производилось путем чтения молитвы или окропления освященной водой. Но в таком случае освящались только те изображения (фрески, иконы, статуи), которые уже находились в храме в момент освящения алтаря. Само собой, верующие почитали такие изображения только после освящения храма. С другой стороны, речь может идти только об изображениях, размещенных в церкви, а не на торжище, в частном доме и других местах. Так что в ответе Адриана можно усматривать определенное лукавство.
smirennyj_otrok: (ррр)
Периодически мне приходится сталкиваться с разными вопросами, связанными с римской легендой о папе Сильвестре I и о крещении им императора Константина. Поскольку это довольно сложная и заковыристая тема, решил кратко изложить для памяти некоторые основные вещи.


Что такое «Деяния Сильвестра» и как к ним правильно подойти )

Profile

smirennyj_otrok: (Default)
smirennyj_otrok

March 2017

S M T W T F S
   123 4
567891011
121314 15161718
19 20212223 24 25
26 27 28293031 

Syndicate

RSS Atom

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 24th, 2017 10:41 pm
Powered by Dreamwidth Studios